任何法門到一個頂點後，
就必須要突破，
如何才能突破？
只有安住大乘心！
悟了大乘心就是悟了實相。
實實在在的安住在這個大乘心，
大乘心即經上所說的智慧佛，
指的便是覺性。
有了覺性，要起慈悲心，
知道這念心人人都有，但人人都迷失了，
這時候，乘性乘道，
從本性流出一種大慈悲心，
就善開方便門。
「安住大乘心，善開方便門。」這是修行的一個原則、根本大綱。「大乘心」乃為實相，是最究竟的，是佛法裏面的總結。佛說「三乘」都是方便，大乘就是一乘，一乘就是最上乘，這就是最究竟的，故稱之為大乘心。我們修行即是要悟到這個實相，沒有悟到這個實相，我們的心沒有辦法安住。大乘心是一法不離的，「言語道斷，心行處滅」，但這是我們自己的事情；要度眾就必須要善開方便門。
「善開方便」善開方便是為何呢？即是要每個人都得解脫。而如何解脫？即要每人都能安住在大乘心上，這便是真實的。佛說八萬四千法門都是方便，禪也好、淨也好，這個大乘心即是真正的淨、真正的禪、真正的密；離開大乘心，什麼法門都是方便。所以方便開多了也不行，因此古德云：「慈悲生禍害，方便多下流。」但是眾生的根機及一切時節因緣不同，不得不開方便。而開方便要「善開方便」，應該開的要開，不該開的就不開，隨順因緣，這樣子才能使佛法住世，才能普度眾生；讓上根、中根及下根，都能隨機施教，這即是善開方便。
剛開始修行時，大多數的人都在摸索之中，譬如學密，要即身成佛，要如何成佛？譬如修淨土，花開見佛悟無生，而什麼是無生呢？各種法門都是一種方便，既在法門上執著，便會在法門上生是非、起知見，執一非他，如此我們的心就得不到安住，沒有一個歸向。所以經過一段摸索後，發現這個法門、那個法門都不是真實的。
任何法門修到一個頂點後，就必須要突破，如何才能突破呢？只有安住大乘心。悟了大乘心就悟了實相，何謂實相？佛說三藏經典都要指歸實相法門，這便是我們學佛的根本。若無根本，則所修的都是方便，方便即成生滅，而生滅即屬人天因果，始終這個心都沒有歸向。因此，最後都歸於本性，歸於本心之後，修任何法門都能得自在，即是法法平等。
我自己的修行經歷過這些以後，最後的一個總結，還是實實在在的安住在這個大乘心，大乘心也就是經上所說的智慧佛，何謂智慧佛？智慧佛指的便是覺性。師父在這裏說法，你聽法的這念心，不起第二念，了了分明。我們當前這念覺性要清楚明白，要能作主；時時刻刻清楚，時時刻刻明白，時時刻刻作主；這樣煩惱妄想就生不出來了。這不是智慧心是什麼？這不是學出來的智慧，而是我們本具的這一念智慧心。
當下這念心不起心、不動念智慧是本性本空，要安住在空性當中，說安住在空性中也是個方便，當下這念心，不起心、不動念就是安住。假使還有個安住的心，便是個「能」，有能即有所，那就是方便了。這是自己的解脫，自己的事情我們自己明白了以後，還要起慈悲心，什麼原因？知道這念心人人都有，人人都迷失了，這時候乘性乘道，從本性流露出一種大慈悲心，就善開方便門。這是我個人的經驗和體認──要安住在大乘心上，也是個人指導修行的總綱。
﹝本文轉載自普門雜誌第156期﹞