禪宗講「明心見性，見性成佛」，
淨土宗講「花開見佛悟無生」，
這二句話的意義完全一樣。
開悟、明心、見性，就是見佛；
而淨土宗用念佛的方法達到一心不亂、契悟無生，就是見佛，
所以禪、淨本來就是一體。
不過淨土宗多半是果上說、事上說，
而禪宗則完全從因上說、理上說，
雖說不一，卻殊途同歸。
不論禪也好、淨也罷，
只要本著這個道理，從心上去努力用功，
便是真正的淨土。
各位知識，今天我們有這麼一個很好的因緣，在這個地方研究佛法，乃是由於有台灣這麼一塊福地。現在世界各國有許多地方都在動亂、飢荒、種族仇恨當中，我們今天有緣得聞佛法，實在是過去生中修來的福德。在這裡，我希望大家要發個大願：「把佛法推廣到全世界，使全世界的人都能夠聽聞佛法，使我們的世界成為人間淨土!」
禪即是淨，淨即是禪現在我所要講的題目是「禪與淨」。關於「禪與淨」的道理，只要對佛法有研究的人都能有一些了解。中國佛教一千多年來，對於禪與淨，最初開始時就各立門戶，各有見解，彼此互相毀謗、排斥，一直到現在還是有這種趨向，為什麼呢？就是對禪與淨的根本道理沒有圓融與貫通。不知道禪即是淨，淨即是禪，禪淨不二之理，兩者皆是佛的心要，都必須在因地上去努力，澄清當前這念心。如果從這個角度來看，那修禪、修淨都是一樣的了。
修行學佛無論修任何宗派，舉凡禪、淨、密、律、教等都必需從因上來轉，從心地上去修。若不知道從心上去用功，那不論怎麼修，與佛還是隔得很遠的。那麼今生只是種個善根，很難得到佛法真實的利益。所以我選擇這個題目，來解答「禪」與「淨」間的疑問。佛法就是要斷疑生信，假使我們對於佛法存有一點點疑問，就很難從中得到利益。那我們的道業也就很難有所成就了。
禪者佛之心其實修行就是要學佛的心。經上說的非常清楚：「禪者佛之心也，教者佛之口也，律者佛之身也」。我們現在就來談「禪」─佛之心也。佛所說的三藏十二部經典，乃至一切語言動作，都是從我們當前這念心產生出來的。現在科學這樣發達，一般人只知道崇拜科學，並未注意到科學是我們人類智慧的結晶；而智慧的產生就必須要有清淨的心，心要安詳，要自在、寧靜，就如同諸葛亮所言：「淡泊以明志，寧靜以致遠。」想要得到智慧，就必須保持清靜、明白的心。
「禪」就是佛的心要。我們修行學佛，就是要向佛菩薩看齊，就如儒家所說：「高山仰止，景行行止；雖不能至，心嚮往之。」我們的目標就是在成佛。學習佛的智慧、慈悲、定力，乃至於佛的福德，以及種種功德乃至神通妙用。而這一切都是從何而來的呢？是從心當中生出來的。這個心不是凡夫心，不是散亂心，不是貪心、瞋心、癡心、慢心，更不是嫉妒、仇恨，那是個什麼樣的心呢？就是「禪心」。「禪心」，在一般人聽起來非常陌生，有的很嚮往，有的認為「禪」高不可攀，一聽到禪就倒退三步，甚至還發生誤會。不但不懂佛法的人誤會，就連佛弟子中也不少人誤會。什麼原因呢？由於近來在中國，很少人提倡「禪」，所以對禪非常陌生。一般人說修禪會落空，會走火入魔，非常危險，所以對禪很嚮往的人不敢去修，因此始終無法入門；故對「禪」─真正佛的心，始終是無法落實。禪就是告訴我們如何定心、淨心、悟心、明心，這是最重要的。
學禪會走火入魔的說詞，表面上聽起來，好像有些道理，但實際上並非如此。就是說他修禪的時候，認識不清楚、觀念錯誤、走錯了路頭，誤認邪知邪見的人為師，以致於一盲引眾盲，所以就產生這兩種毛病。我們首先要明白什麼叫作走火？什麼是入魔？明白以後，就不會產生恐懼，也不會認為修禪容易落空。
走火入魔「走火」是屬於生理上的問題。我們知道，生命是由兩大部分所組成：一種是物質，一種是精神。精神是指我們這個心，物質就是指色身。每一個人都有眼耳鼻舌身，都有四肢五官，佛法上就把這四肢五官分成為四大種：地大、水大、火大、風大。大家都知道，道家安爐鍊丹，就是要先守丹田，運氣引導，存想一個定點。這個定點就是我們肚臍下面一寸三分的地方，用我們的意識把心念集中於此，那裡就會發燒、發熱，這就稱之為「火」。把火集中在那個地方，然後用意識來引導這個火，打通任、督二脈，甚至於轉小周天、大周天。如果業障太重，心情過於急躁，方法拿捏不穩，就會產生氣血逆流，致微細神經受損，甚至發生嘔血，或者半身不遂，嚴重者因此死亡。佛法中根本就不修這個法門，是不會發生走火的毛病的。
再來講「入魔」。什麼是「入魔」？現在有很多學打坐的人，坐沒打好，反而變成神經兮兮的，什麼原因呢？就是有所求。希望佛菩薩來加持；希望上師來加持；希望耶穌來加持；希望濟公活佛及神明來加持等等甚眾。白天如此祈求，晚上也是如此。長此以往，幻境就來了; 或夢到上帝、上師，或夢到菩薩，或夢到種種神明來同他講話，這時候他就信以為真了，乃至於告訴他種種法門及吉凶禍福等。最初有些感應，慢慢愈信愈深、愈執著。以後，在白天彷彿也聽到有人跟他講：他是媽祖，他是上帝，他是觀音，是濟公等等，乃至說自己是羅漢、菩薩、佛來轉世度眾生的。
漸漸地，左右的人誤以為他得了神通，而他說出來的話也似乎有些靈驗，有些似神通的樣子。現在就有很多這種人。經過一年、二年、三年，這種感應慢慢不靈了，而且晚上失眠、頭痛，甚至於精神失常。這時候旁邊的人告訴他：「你是著魔了，不是得了什麼神通！」他一想，確實認為著魔了；產生恐懼、煩惱，失去以前的信心，晚上睡覺也睡不著，精神恍惚。於是就到處找師父，求上師加持、念咒，用種種方法來降伏魔惱。不降伏還好，一降伏，問題就愈嚴重了，為什麼呢？他不知道這些境界是意識變化出來的，是自己心當中生出來的幻境。這一降伏把心分成了兩邊，成了對立的兩種境界，自己和自己作對；慢慢地就變成精神失常。天下本無事，庸人自擾之。社會上，這種人似乎是愈來愈多，這就是一般人所說的「著魔」。我們了解什麼是「走火」、什麼是「入魔」之後，就知道這些與「禪」是毫無關係的。
神通自在其中我們這念心，因為有了妄想、煩惱、所以沒有靈感。假使我們把煩惱化掉，執著破除，那麼這念心就好像一潭止水一般，紋風不動，像一面鏡子一樣，不落一點塵垢，這個時候才真正是有智慧、有神通。因為神通智慧不是外面求來的，而是我們心的本能。每個人都知道，我們這念「心」潛藏有無窮的智慧與力量。我們修禪的目的，就是在開發這種潛在智慧與力量，亦即禪宗所說「明心見性，見性成佛」，使我們的貪心、瞋心、癡心、慢心等種種煩惱化掉，啟發我們本具的智慧，轉識成智，圓成佛道。這些煩惱化掉以後，心就安定下來了，身體自然就會健康。照著這樣的方向去用功，就是道、就是禪了。
禪，就跟水的源頭一樣「禪」就是三昧，就是正定。亦即金剛經上所講的「無住心」。我們這念心達到安詳、自在。如一潭止水，這就是真正的禪。到這個時候，說出來都是一種名相，一種方便譬喻。這種境界只有自己能夠了解與體會，禪宗祖師所言：「如人飲水，冷暖自知。」譬如說我看到月亮，用種種方法來形容它；假使你沒有見到過月亮，任憑我怎麼形容它；假使你沒有見到過月亮，任憑我怎麼形容，始終還是一知半解。禪心也是如此。到達這個境界，稱之為不可說、不可思議，但是也可以思、也可以議、也可以說。說了以後不執著，思了以後不去攀緣，即是思而無思，念而無念。我們一天做了種種計畫、種種安排，這就是思，而後把這能思能念的心放下，心放下來就是禪。你若真正悟到了，那麼行是禪，坐是禪，思惟也是禪，一切生活言行都是禪。所以禪宗祖師說：挑柴運米，無不是神通妙用。這就是真正悟到禪心了。「禪」就跟水的源頭一樣，把水的源頭找到了，這股水始終是用不完的。但這是一潭活水，不是死水；簡單一句話，找到本心，就等於找到水的源頭。
我們心當中本具的一切功德、智慧，和佛陀完全是一樣的。經上說：「在聖不增，在凡不減。」成了佛、成了菩薩，這念心不加一絲一毫。一切眾生，乃至於蟲子、畜生，這個本性也並未減少一絲一毫。要想把塵封已久的心屝打開，必須有方法：佛經上有八萬四千法門，就如八萬四千支鑰匙。我們每個人的心都被塵勞封鎖了，所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開。明白這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義就是這念心的淨化與提昇，由相對達到絕對，由粗的心達到細的心。經上說，眾生的心是粗中之粗；菩薩的心是粗中之細；佛的心是細中之細。因為它細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚，也就是達到絕對的心，只有一念，沒有第二念。而這念心在什麼地方？就是我在這裡說法，諸位聽法這念心。
月湧大江流這念心，一般人不知道去用它。中庸裡說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」就是說把這念心放開來。整個三千大千世界、整個宇宙，都在這念心當中；。把心收回來，什麼人都找不到，小偷偷不了，強盜也搶不了。佛法上講，放之則周沙界，收之則一微塵；確實我們這念心神通妙用，不可思議。這就是道。道是什麼？這念心悟了就是道，迷了就是眾生，起了邪見就變成魔了。明白了這個道理，我們不但是國家的主人翁，而且是宇宙的主人翁。如此，活在這個世界上不是大富大貴嗎，這麼一想，心馬上落實下來，人生更充實更有意義了，這就是禪的道理。
剛才講過，禪到了最高境界就是不可說。大家都知道歷史上有個陶淵明，他有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山；山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。」這就是禪的意境。這裡所說的山氣是什麼？飛鳥是什麼？飛鳥是指這念心的自在，山氣指的就是心境。而「此中有真意」，真意就是佛法上所說的真心、自在。「欲辯已忘言」，說出來就不是了，但也不妨說一說。
禪的意境有深有淺，淺有淺得、深有深得，就好像學問成就的次第一般，從幼稚園、小學，一直到大學。悟境也是一樣地，深淺迥然不同。古人有所謂大悟幾百次、小悟幾千次，就是指心境開拓的層次，和對宇宙人生看法的突破。如何融洽心與境，這就是屬於禪的問題。(禪可分為兩種:一種是廣義的，一種是狹義的。廣義來講，是指這念心對外面萬事萬物的看法，一個是事，一個是理。)悟到「禪」。事與理就能夠圓融、自在，則挑柴運米、迎賓送客無不是道。外境雖然千變萬化，心境卻始終一如，了了常知；這就是中道，這就是實相。中道就是指我們這念心達到這個境界，雖是不可說，但一說出來就是恰到好處；雖然不經過思慮，卻是無思而得，此即是禪的妙用。
山河大地皆如來禪宗所說：心與境有四種層次。那四種層次？一種是奪境不奪人，一種是奪人不奪境，一種是人境俱奪，一種是人境俱不奪。也就是說，在什麼時節，人存境不存；在什麼時節，境存人不存；在什麼時節，人境俱不存;在什麼時節，人境俱存，這些道理假使悟到了，想想看，人生是不是很自在？假使沒悟到這些道理，有了一點煩惱，心就打不開，看什麼都不順眼；悟到了，則可感受「溪聲皆是廣長舌，大地無非清淨身」。
現在有些人專程去請四面佛。聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等，法法平等。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界，若是悟了禪心，對每一件事能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到；假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂，這就是禪；乃至於誦經、持咒、修習止觀，靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身心統一，達到一個絕對的境界；此即是狹義的禪。
總之，不論廣義也好，狹義也好，既然是禪，不離當前這一念心。若能時時不離自性，處處都能作主，這就是禪的妙用了。
一切唯心，法從心生現在談「淨」。先講「淨土」這兩個字，首先講「土」。什麼叫「土」?一般修淨土的人，只知道「事」，而不知道「理」，認為淨土就是七寶宮殿，就是十方諸佛所在的清淨國土，他把這個淨土看得非常遙遠、非常狹義，把它當作是心外的境界去追求。
所謂的土可以先從因上來講，第一、土者出生義。我們這念心就好像土一樣，它能生長一切五穀雜糧、金銀財寶，所有金礦、銀礦等等都在「土」當中。佛說十法界圖，當中就是一個「心」字，假如我們這念心起了貪心便落入餓鬼道，起了癡心就落入畜生道，貪瞋癡太重的人就墮入地獄道。所以，地獄、餓鬼、畜生都是從我們的心生出來的。
假使現在想要受持五戒─不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，此五戒的功德就從心而生，當下就不墮入三途惡道而變成人道了。有的人觀察人的世界是苦多樂少，認為天堂最好，例如有很多宗教都嚮往天堂、求生天上。從佛法來講，有兩種方法可以生天：一種是修十善，一種是修四禪八定，假如沒有修四禪八定，也不修十善，要想生天，那實在是不容易的事情。所以說天堂、地獄都是從這念心生出來的。
修行要從因上、心上去用功天界雖然快樂，但也有一定的壽命。譬如說，四天王天的天壽為五百年，忉利天的天壽為一千年，夜摩天的天壽為兩千年，兜率天的天壽為四千年，化樂天的天壽為八千年，他化自在天的天壽為一萬六千年，此是欲界六天的壽命。其他如色界天、無色界天的天壽長短又各各不同，所以佛法中不生天，而是求證道果。修四諦法門便可證得聲聞果，修十二因緣便可證緣覺果，修六波羅蜜即是菩薩果，修六波羅蜜圓滿，就成佛了。由此可知，聲聞、緣覺、菩薩、佛等聖人果位，都是從我們這念心生出來的。古德云：「心生種種法生，心滅種種法滅」，又云：「一念不生，萬法無咎」。經云：「菩薩畏因，眾生畏果」。所以，修行要從因上、心上去用功，才是一條正路。要知道淨土即是淨心，心淨即佛土淨，是謂之真淨土。
觀無量壽經上講，必須具備三個條件才能往生淨土：第一、孝順父母，恭敬師長，慈心不殺；第二、正受三皈，受持眾戒，不犯威儀；第三、發菩提心，讀誦大乘經典迴向。能夠把這三個條件做到，將來的果報就是西方極樂世界，這樣修淨土就會很落實。帶業往生與消業往生。
「往生」有帶業往生與消業往生兩種。我們這一生當中，身口意造了種種惡業，希望臨終的時候見佛來迎，往生淨土，這是帶業往生；業障消盡，自然往生淨土，謂之消業往生。「帶業」必須要有定力才能帶得動業障，假使沒有定力，就隨業流轉了。而念佛就是修三昧，就是修禪定；臨終十念往生必須要靠定力。我們有了病，心就妄想顛倒，作不了主，叫苦連天，何況臨命終時，四大分散，痛苦異常。所以若要靠臨終十念往生，必須現在修禪定，達到一心不亂，如此才有希望帶業往生。
一般人說，只要具足「信、願、行」三資糧就可以往生淨土了。但所謂的「信、願、行」也有深有淺，等於到美國一樣；一要有機票，二要有入境證，三還要有路費。有了這三資糧，到了美國的居住時間有多久？生活情形如何？這些都是值得探討的問題。如果有才能又有大福報，在美國可自在無礙，稱心如意。否則的話，東躲西藏，打工過活。所以修淨土要有福德、禪定，彌陀經上講得很清楚：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。又如淨土五經中觀無量壽經所說：在我們這個世界修一天一夜，超過西方極樂世界為善百年。相信每個人都會精打細算，現在好好的用功修福修慧，將來的果報就是莊嚴的淨土。西方極樂世界是有的，現在種因，未來得果。現在不種因，只是等待彌陀來接，這是非常危險的一件事情。
法雨普潤心苗生第二、土者，不動義。吐一把口水，土不會煩惱；拉一泡小便，它也不生氣；強盜、小偷在地上往來，土也不怨嘆；佛菩薩在土上走過，土也不會高興，這就是不動故。大家知道宋朝有一位蘇東坡，他講「八風吹不動，端坐紫金蓮」。「八風」就是：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。人家讚嘆你、毀謗你，事業成功或者失敗，這些境界你都能熬得住，等於祖師所說的「瞋風吹不動，喜風吹不生」。
明白佛法以後，首先要學不動。學不動就要修定，修定的方法很多，如參禪、打坐、念佛、誦經等。所以「不動」義，不但是指坐著不動，就是與外境接觸，心也不動。如古人所說：「十字街頭好打坐」，先從靜中養成，動中磨練；動也動得，靜也靜得，最後達到動靜一如，即是真不動義。
第三、土者，負荷義。橋樑、道路，乃至於城市聚落，都營建在土地上。無論放多重的東西，它從未怨嘆過，因為它有負荷載重的能力。我們的心也是如此，心願廣大就能忍辱負重，承擔如來家業。這念心具足了以上這三種功德，淨土就在眼前。
有一位淨土宗的祖師講：「念佛即是念自心，自心是佛莫他尋。現前一念皆靈照，晝夜六時演法音。」正如禪宗祖師所說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」有也不住，空也不住，不住空、有兩邊，這就是最真實的。我們看到糞便覺得它又髒又臭，狗卻認為糞便是香的；糞坑裡的蟲子自己覺得很愜意，我自己卻覺得污穢不堪，如果把它們移到清淨水中，不久這些蟲子都會死亡，究竟這些是淨是穢？
穢土，不一定指污穢不淨之地法界本就是一體，沒有對待的存在。因為我們的心起了執著與分別，所以即使很近的地方也變成很遠的地方；有了智慧，便可把煩惱轉成菩提，把穢土轉為淨土。穢土不一定指污穢不淨之地，淨土也不一定就是極樂世界，一切都在於我們這念心。起了我慢，生了愚癡，這念心就成穢土；時時刻刻清清楚楚，了了分明，起心動念都是善念，所做所為都是善行，當下這心就是淨土，故經云：「心淨佛土淨」。
禪淨不二圓證教現在談禪的修證與淨土的修證。禪講開悟-- 悟到這念心，所以禪宗講破三關，這是禪宗特別的法門。若依圓覺經來講，「圓覺」就是指我們當前這念覺性，分有四種層次：第一、凡夫隨順覺性，第二、賢位菩薩隨順覺性，第三、地上菩薩隨順覺性，第四、如來隨順覺性。先從凡夫地修起，有了進步，由凡夫進入賢位菩薩；繼續用功，修一切善不執著一切善，等到事理圓融，契悟了中道實相，就成了地上菩薩；再用中道實相觀破除無明，無明分分破，法身分分現，最後究竟成佛，證入色空一如，境智雙融，常寂常照，常照常寂，這就是如來隨順覺性。當下這念心如如不動，了了分明，這就是常寂光淨土，這就是如來。所以，由凡夫到佛的境界，有這四種層次的差別。
禪宗要達到成佛的境界，必須破三關就禪宗的修證而言，要達到成佛的境界必須破三關，即初關、重關、生死牢關。開悟就是破了第七識，就是破初關，等於見到初一的月亮；破重關，就是破了八識田中的法塵種子，月亮漸漸光明了；破了生死牢關，即見到了如來大光明藏，等於十五的月亮圓滿了，這就等於淨土宗所說的常寂光淨土。淨土宗的祖師講：一句阿彌陀佛，就是一個定水珠、定火珠、定風珠。我們的貪心是水、瞋心是火、癡心是風。心當中起了欲愛、色愛，念一聲阿彌陀佛，弭平心中的貪念，這就是定水珠；人家罵我們一句，瞋火即將上升時，念一句阿彌陀佛，把心念一轉，這就是定火珠。起了邪見、生了愚癡，念一句佛號，轉化這念癡心，這就是定風珠。所以，念佛即是修禪定，目的亦在於定心、淨心。
淨土分有四種：若從果上來講「土」，淨土分有四種：第一、凡聖同居土：就是我們這個世界，有凡夫也有聖人。不一定念佛的人才能去，凡是修行學佛的人都能去；就是不信佛，但只要是好人、賢人，一樣可到凡聖同居土。第二、方便有餘土：凡聖同居土帶業就能往生，而方便有餘土必須消業才能往生。只有證到阿羅漢果，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見─六根本煩惱完全漏盡時，才能往生到方便有餘土。第三、實報莊嚴土：真正發菩薩心的人才能生到實莊嚴土。也就是修一切善不著一切善，即經上所說：「菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。」我們做了一件功德而能不生驕傲，功成不居，並將一切功德迴向給眾生，罪過自己來承擔。能有這種心量，就是真正發菩薩心的人，將來的果報就是實報莊嚴土。第四、常寂光淨土，就是成佛的境界。「常寂」是指這念心達到不變不動，也就是達到寂滅；當下便得見阿彌陀佛的法身，這就是常寂光淨土。此乃佛教每個宗派都想達到的境界，所以佛法上講：「方便有多門，歸元無二路」。凡聖同居土及方便有餘土等於破了初關，實報莊嚴土等於破了重關，常寂光淨土等於破了生死牢關。
雲雨飄渺棲長空淨土有五經：無量壽經、觀無量壽經、彌陀經、大勢至菩薩念佛圓通章、普賢行願品，這些都是要靠智慧才能得證的三昧境界。假使不了解佛法，始終就是執著、鑽牛角尖，執著那一宗、那一派。釋迦牟尼佛說法四十九年都是在告訴大家斷煩惱、證菩提，也沒告訴我們一開始就求生淨土。佛所說的八萬四千法門都是方便，無非是來對治吾人心當中的煩惱。明白了這個道理，就絕對不會執著，門戶之見也就一掃而空了。
我們從歷史上來觀察。佛法最興盛的時代是漢唐，而唐朝是禪宗最興盛的時期，所以禪是佛法的精髓。由於禪法能與中國文化相融合假使沒有禪的存在，恐怕佛法很難延續至今，由此可知禪的重要性。真正淨土宗的祖師是絕對不會排斥禪宗的。雲棲大師說：「念佛本是超生死，先須識得生死根；癡愛即是生死根，不拔癡愛難解脫。」念佛本來就是要超越生死、擺脫老病死苦的，但是先要認識生死的根本。一般人認為人從父母而生是生，一口氣不來、兩腿一伸是死，這種生死是沒辦法了的：我們心當中的煩惱才是生死。把煩惱斷盡，心清淨了，什麼生死都能了得乾乾淨淨，雲棲大師他就是悟到了這個道理。
他說每個人都有愚癡和貪愛，「愚癡」是我們人生顛倒的根本，「愛」更是生死的根源。「愛」就是貪，貪愛財、色、名、食、睡；「癡」是不信因果，不知道佛性人人本具。假使念佛、參禪不在這念癡愛心上來轉識成智的話，就是走錯路、走遠路了。他說：「癡愛即是念佛心，即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷，心心彌陀全身現。」癡愛心就是念佛心，把念佛這念心拿來念癡愛，用這句話來迴光返照。起瞋心時，看到起瞋心的那個地方，念一句阿彌陀佛！這一念，功德不可思議。假使執著這句佛號，念來念去念溜掉了，結果佛號是佛號、貪瞋癡是貪瞋癡，始終還是個眾生-- 口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。所以，念佛就是念自心。
假使用念佛的方法，把貪瞋癡減少了，心當中的光明、定力、神通妙用就會現前。等到念佛功夫得力了，一句佛號就能產生種種不可思議的感應。因為心清淨、歸一了，便可轉識成智，一切神通妙用都是現成的。彌陀在那裡？無量光、無量壽在那裡？我在這裏說法，諸位聽法這念心便是。雲棲大師他確實悟到了這個道理。
「念佛本是超生死，先須識得生死根；癡愛即是生死根，不拔癡愛難解脫。癡愛即是念佛心，即將念佛念癡愛;癡愛若能漸漸斷，心心彌陀全身現。即此便是真精進，不可一念便忘卻，淨土就在淨心中，不得向外別尋求。」雲棲大師是淨土宗的祖師，他講的就是禪、就是淨，他的開示無非告訴我們「禪淨不二」的道理。
現在有些學密的人愈學愈迷，學淨的人起了執著，學禪的人心生顛倒，究其原因，就是源於對佛法的根本不了解。假使明白了這個道理，則八萬四千法門無一不是淨土法門，無一不是在於定心、淨心，所以禪淨是一如的。
法界隨心現如來由於每個人的根機、智慧均不相同，所以佛說的法也就不一樣。有的從「事」、「理」上來講，有的從「因」、「果」上來談。譬如有一個人已到了窮途末路，事業完全失敗，精神頹喪，這個時候他什麼都不相信。假如這時你跟他說西方有個極樂世界，念佛將來可以往生，他有這麼一個希望，馬上就開始學佛了。過了一段時間，善根成熟，豁然開悟了，他這才了解到，西方極樂世界原來不離當前這念心。所以佛說一切法，皆是方便說、應機說。
禪宗講「明心見性，見性成佛」，淨土宗講「花開見佛悟無生」，這兩句話的意義完全是一樣的。開悟、明心、見性，就是見佛；而淨土宗是用念佛的方法達到一心不亂，契悟無生，就是見佛。最後，借用虛雲老和尚的一副對聯來說明禪淨一如的道理。上聯是這麼寫的：「東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，為我護念見此佛。」下聯是這樣寫的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心。」我們把上下聯對照一看，就可以發現其意義完全相通，禪淨本來就是一體。不過淨土宗多半是果上說、事上說，而禪宗則完全從因上說、理上說，這是不同的地方。說雖不一，卻殊途同歸。總之，不論禪也好，淨也罷，只要本著這個道理從心上去努力用功，使污染的心變成清淨的心，使相對的心達到絕對的心，使迷失的心變成覺悟的心，這便是真正的淨土。