佛經上說：「有智慧就有光明，沒有智慧的人生是黑暗的。」
可見正智、淨智在人生中所佔的地位是何等重要。
然而佛法不只講智慧，而且還講慈悲，
智慧與慈悲是佛的本質與內涵，也是學佛、修行者追求的目標。
當人出生以後，不祇要面對生存的問題，還要去面對社會與人群，誰都難以避免，畢竟人是群體的動物。人生的範疇是廣泛，而且又是錯綜複雜，要如何使你在這一生當中過得和諧、安詳、舒適、光明、幸福，進而更能提昇到解脫、自在的境界？首先必須要有「正知正見」，也就是「正確的人生觀」，才能安穩的踏上人生大道，行為有了準繩可依，才不致於迷失，社會也因此而得以安定、祥和。
我國五千多年固有文化精髓－倫理與道德，所闡釋與發揚的就是這種「正確的人生觀」，它使社會、家庭、個人有秩序、綱常與原則。倫理與道德就像一盞明燈，使你的人生有了光明與依循。
在佛法裡，這種「正確的人生觀」叫做「正知正見」，又叫「正智」，將它落實到人生中，對佛法來講並不是最究竟的，佛法所弘揚的是如何將它提昇到「完美人生」的境界，達到至真、至善、至美，這種提昇必須具有佛的智慧－清淨、光明與慈悲，我們稱它為「淨智」。「淨智」是每一個人的自性裡本來都具足的，佛是徹底的契悟它、開發它進而發揮它；而我們則尚不能確實、清楚地掌握它，佛與眾生的差別就是在這裡而已。
智慧，粗略的可以分成四種：一愚智二邪智三正智四淨智。「知見」上的偏差而產生執著、是非不明、本末顛倒，就是愚智，就是邪智。這種人生是黑暗、煩惱、苦悶與抑鬱的，人格也不完整。缺陷的人格不但影響個人，嚴重的還會危害到家庭、社會甚至整個人類。「禪」能夠破除愚智、邪智，提昇正智達到淨智，只要你能真正明白「禪」的道理的話！
佛經上說：「有智慧就有光明，沒有智慧的人生是黑暗的。」可見正智、淨智在人生中所佔的地位是何等的重要。然而，佛法不只講「智慧」，而且還講「慈悲」，智慧與慈悲是佛的本質與內涵，也是學佛、修行者追求的目標。
用現代人的說法「慈悲」就是「感情」，「智慧」就是「理智」，有「慈悲」沒有「智慧」容易為情感所左右，一生的前途、事業就無法出人頭地。只有「智慧」沒有「慈悲」，整個人就會冷冷冰冰的，人生也是不圓滿的。
真正的「禪」是又有「慈悲」又有「智慧」，又能提昇正智，又能達到淨智－佛的境界，是清淨且圓滿的。 現代的社會裡談「禪」、修「禪」的人很多，至於是不是我們所說的屬「正智」與「淨智」的禪？那就不太保險了。有些人一聽到「禪」會走火入魔，不敢接近，有些人想試，可惜走錯了路，找到一個「邪知邪見」的人學禪，一生就真的成「殘」了。不但心「殘」廢了，身體也「殘」廢了。原因是心中了毒產生了歧見，打坐時就出了問題，整個人也會變成神經兮兮的，佛法所說的「禪」絕不是這種「殘」。
一切清淨慧，皆由禪定生佛法上所說的「禪」分為二大類：一是漸修、一是頓悟。漸修就好比從幼稚園到小學、高中、大學一樣循序漸進的，另外有一種人因前世宿修，忽然看到宇宙萬物的現象，所謂的「春觀百花開，秋見黃葉落」，醒悟世事無常而契悟了智慧與一些道理，也屬漸修。頓悟指的是，聽到佛法或讀誦六祖壇經、金剛經、楞嚴經、圓覺經等大乘經典，剎時契悟了本心，開啟了本來具有的無量無邊的智慧與功德。
我們回過頭再談「漸修」的禪。「漸修」就是漸次修正的意思，它分三個層次，第一步必須先「持戒」，「持戒清淨」了以後，再修「定」，心能「定」了以後，久而「智慧」就自然現前了，佛法的用語「戒、定、慧」稱為三無漏學，它雖然有層次上的分別，其實修一就具三，三位是一體的。
為什麼把「戒」列在前面？是不是佛陀專制不夠慈悲？其實「戒」就像國家的憲法、學校的校規，對一個守法的人來講，「法規」是多餘的，因為他不會去觸犯，卻因有「法規」的保護，隨時都是心安理得的。「戒」是為不知道或已養成壞習慣的人而設的，以軌正他的行為。
佛法上的三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒都是在家居士的「戒」，它是有次序的，當你「三皈」後，就有了「基本戒」，如果你能把壞習慣革除，可以逐次的受戒，每個戒的層次是愈來愈細的，它的目的及功用就是要徹底的拔除你的壞習慣，而達到身心清淨，同時另一方面也在養成你「好的習慣」。
當你「持戒清淨」，心自然的就「定」了下來，所謂「心靜如一潭止水」，煩惱愈來愈少，心結也慢慢打開了，心結打開了，身體方面的疾病自然就消失了，逐漸的就自然產生「智慧」，然後用「智慧」去觀照、斷除自己的煩惱與執著，煩惱與執著永不再起時，就達到了清淨的智慧－－淨智。
漸修除了「戒定慧」外，還有其他的法門，佛經所說的八萬四千法門就是，但都不外乎是三無漏學的延伸。 我國儒家所說的：「知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」就是「禪」的智慧，「知止」就是「定」，人的心就好像野馬與猿猴一樣，隨時都是急躁、狂野、亂動的，所謂的「心猿意馬」指的就是這個，人就是因為心定不下來，智慧自然無法現前。「知止」就好像一條韁繩或鎖鍊，把那顆狂奔、急躁、亂動的心拴住，定在一處，日久心自然就馴伏了。
例如我們唸佛、拜佛、誦經或做其他事情的時候，都能把心專注在它上面，「專心」就是「止」的功夫，當我們的心到達了隨時都能專一、虔誠，沒有妄想或昏沈，維持在絕對平靜的境界，本有的智慧自然就啟發了。所以不管我們做事業、做學問，都必須在這念心上去用功、觀照，心清淨了，自然就會產生「正知正見」（正智），以這種智慧來研究學問，學問一定有成就，從事政治，政治一定很清明。佛經上說「一切清淨慧，皆由禪定生」，可見「禪」確實有不可思議的功用。
以禪的慈悲平等，安渡煩惱河我們生活在這個所謂「太空時代」、「知識爆炸」的社會，人類的科技與知識提昇到一個極高的領域，其實這只是「心意識」的提昇，沒有「正知正見」的引導，「知識」會畸型發展而變成病態；科技的發展如果沒有「正智」、「淨智」、「慈悲」做基礎，每一種發明反而會造成自我的摧毀，犯罪方法的新奇不也是科技發展下的產物？
「禪」在這個時代裡更凸顯出它的重要性，不管做人做事或者服務人群，甚至救國救民等祟高的理想，都必須透過「禪」的慈悲、平等、正知正見及清淨的智慧來引導，如果我們每個人都能確實而誠懇的去修習，則儒家所說的：「道不拾遺，夜不閉戶」的社會，絕對不是夢話。
在這個充滿物慾的社會裡，人們的精神層面因缺乏正知正見的指引，煩惱與苦悶在加深著，倫理與道德也開始在淪喪著，社會的亂象更層出不窮，人們已經不知道要將心安住在那裡。我們隨時可以觀察得到，當你放學或下班回到家以後「心」安住在那裡呢？不是在電視上，就是在報紙、雜誌或書籍，要不然就是在冰箱的食物上面，或者看看花、澆澆水，這還算是好事，有些人因為這些事物仍然無法填滿精神的空虛，只好到外面去找刺激。一些社會問題就是因為這樣引起的，不良青少年就是這樣產生的。
如果我們懂得「禪」的道理，而且能把它運用到日常生活裡，不但可以減少很多煩惱，而且人與人間的關係也會變得更和諧，社會也會更祥和與光明。 「禪」並不是佛法的專利，儒家的思想也講「禪」，例如《大學》所說的：「古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」，其中「致知」就是「正知正見」，「格物」就是「禪」，「格物」就是把我們心裡面的妄想、愚癡、顛倒、邪見這些垃圾除掉，然後產生正智，再提昇到淨智。
知足常樂，最高妙平實之定心法門談到人生，應該從兩方面來講，一個是人的「生活」，一個是人的「生命」。人有了正智、淨智，生活一定非常地落實與豐富，生命也是無窮盡的。
我們要如何把「禪」的道理落實在生活裡？首先，必須隨時保持著「知足常樂」的態度，「知足常樂」聽起來有點消極，功利社會講求的是效率與競爭，會不會阻滯社會的進步？其實不然，「知足常樂」非但不消極，反而是活潑、積極的，用現代人的形容詞叫「敬業樂群」。
人之所以有煩惱，原因就在「不知足」，例如當你找到一個工作以後，你所想的是要怎樣往上爬，要怎樣才能出人頭地，所謂「這山望到那一山高」，當你所想的就是這些的時候，你的煩惱就產生了。如果你能用另一個想法「這份工作確實得來不易，它是社會上種種的因緣與助力，才讓我得到這個工作的機會。」自然你就會珍惜與尊重這份工作，而且對社會與人群會存著一種「感恩」的心，用這種心態去對待工作與工作的夥伴，隨時都會感到愉快與滿足。
佛法上說：「上報四重恩，下濟三塗苦。」就是要我們知恩報恩。報誰的恩？報父母、師長、社會和國家的恩。為什麼？我們從出生到學業成就階段都是仰賴父母的生育、養育與照顧；求學階段師長給予我們指導與教誨，使我們有謀生的技能與知識；社會與國家給了我們工作和安定，如果沒有這些人，我們的生活就會產生困難，事業就不能成就，這些人對我們都有直接與間接的幫助，我們能不感恩和報恩嗎？
再來就是我們還要有「好事給他人」「壞事給自己」的認識，什麼是「好事給他人」？例如一家公司如果沒有員工及消費者等人，就不能成就「董事長」這個職務；一個國家如果沒有人民與文武百官，就不能成就「總統」這個職務。個人的成就其實是大眾所成就的，所以成就的果實應該與大眾分享。什麼是「壞事給自己」？當你碰到挫折或失敗的時候，應該仔細的自我檢討失敗的原因並找出缺點加以改進，不要責怪或歸罪給大眾。這些道理弄懂了，我們的心就會定下來，對社會與人生的看法就不一樣了。
無罪以當貴，安步以當車我國歷史上的戰國時代，有一段佳話一直被傳頌著。話說齊宣王亟想招攬一位賢士來做他的宰相，幫他治理國事，就託人四處打聽有學問與道德的賢士，當時有一位名叫「顏斶」的隱士，學問與道德俱佳，為人所推祟。齊宣王非常高興就去拜訪他，想勸他出來當官。
齊宣王對顏斶說「如果你肯出來當我的宰相，不但可享受榮華富貴，而且是一人之下，萬人之上，又有車坐、酒肉吃，一切都能稱心如意；不像現在住在黑洞洞的房子裏，穿的是又破又爛的衣服，你的三餐一定吃不飽吧！」
顏斶想了一下說：「啟稟大王，我現在已經很富貴了，而且不但有酒肉吃，還有車子坐呢！」 齊宣王很詫異的問顏斶：「怎麼說呢？」 顏斶笑著說：「啟稟大王，我的人生觀是：無罪以當貴，安步以當車，晚食以當肉。」
什麼是「無罪以當貴」呢？「貴」就是心中沒有業障、罪過、邪見，這才是真正的「貴」。一般人都認為名氣大就是「貴」。其實功名是不能永遠保持的，因為生命是無常的。而且人常因富貴而引發了貪、瞋、癡、慢、疑的心，當心裡有了這幾種「垃圾」時，別人雖然因為你的名氣大表面對你恭敬，背後也許正在罵你或吐口水呢？你說這樣是「貴」嗎？
佛法上的「貴」是淨心，淨心就是不貪著財、色、名、食、睡，一有煩惱馬上忍下來，凡事都能退一步想。當心清淨了，走到那裡人家都會尊重你、喜歡你，而且因為心裡面沒有那些「罪」的垃圾，心地光明，走起路也抬頭挺胸的，連天神、菩薩都會讚嘆你、保佑你。這才是真正的貴，永遠的貴！
功名的貴，雖然也是一種「貴」，但就像「昨日的黃花」，花會開會謝，而且世事無常，古今中外「今日座上客，明日階下囚」的例子也不少呀！所以貴是從心裡去求與修的。
隨時保持慈悲、平等、恭敬、謙卑的心，念念都是幫助別人的善念，這一念心隨時都是安詳、快樂、光明的，善念是「天堂」，心中光明清淨就是「淨土」。顏斶就是明白這個道理，所以他的人生處處都是在富貴當中。
俗話說「飯後走一走，活到九十九」，佛經裏提到的「飯食經行」都指出走路的好處與重要。「安步」的意思就是輕緩、安詳、從容、自在的走著路，尤其是現代人，因為交通工具的發達「走路」的機會愈來愈少，運動量跟著也減少了，古時候的人，幾乎都是以「走路」當交通工具，雖然在時間上耗費得多，但相對的，因運動量夠，所以在身體狀況上反而比現代人健康，當然我們也不必因此就否定「車子」，車子確實也給人類帶來某些方便。
說到「車子」，現代每個人都希望擁有一部，而且最好是名牌的，像賓士這類的車子，這種觀念本來是無可厚非的，可是它的後遺症也不少，物質的慾望是無窮盡的，當有了車子以後，還想要擁有一棟房子，像這樣無止境的追求下去，心中的「慾望」就愈來愈多，慾望一多，煩惱就來了。追求「物質生活」的享受，不是不好，佛法裡講的「福德因緣」說明了一種道理，那就是：凡事必須有因緣的促成，才有「果報」，假若以前不種「善因」，盲目的去追求，不但追求的東西沒法得到，而且即使勉強追求到了，不但要付出很大的代價，跟隨而來的煩惱也不少，有很多人為了買房子、買車子去「上會」或「分期付款」，造成生活上的更大負擔，就是一個例子。
現在的交通確實發達，空間也跟著縮短了，讓人有「天涯若比鄰」的感覺，可是，另一方面呢？因為車子太多了也帶來很多的不方便及煩惱，像有時候目的地就在對街，但是因為單行道、塞車或停車困難等原因，幾分鐘的路程，可能要花上一個多鐘頭才抵達，那時，你會有「比鄰若天涯」之浩嘆了。
所以，從這些角度來看，有車子，不一定就是好事。人生如果能「知足常樂」，有必要及有能力買輛車子也無妨，若沒有必要，「安步」以當「車」，享受11路的四平八穩實在也不錯呀！明白了這個道理，心便能安定下來，這就是禪定。
如果能將「禪」落實在生活中，這一生就會過得愉快、幸福，如果想再進一步追求永遠的生命，就必須要有「佛心」，佛心就是清淨的智慧，亦即清淨的覺性，契悟了這個覺性，就是真正契悟到了自己的本心。用這念「本心」發展事業，事業一定很有成就；用來修習佛法，定能證悟菩提。
煩惱分分破，真如分分現現代人非常注重「吃」的品質，我們隨處都可聽到或碰到，有些人吃一餐要花上好幾萬甚至幾十萬塊，真是奢侈、浪費。「奢侈」與「浪費」就是「貪瞋癡」的心，人的心如果不清淨，社會的災難就多了，在佛經上曾這麼說：「人的貪心太多就會有水災，瞋心太多就有火災，癡心太多便有風災。」，現代的社會有那麼多的災難，就應驗了佛法上所說的，人生如果能夠從多方面去觀察和體會自然就會「知足常樂」了。尤其現代的物質生活已經達到了一個巔峰，如果不透過「禪」的觀念在精神生活中去突破、充實，那麼我們的生活始終都會陷在煩惱、空虛當中。
一個人如果不知足，始終都是貧窮、煩惱的，所以說：「貪心是貧窮，知足是富貴。」知足就是「無念」，「無念」就是禪的功夫。所謂「無念」並不是糊里糊塗，也不是像石頭般毫無知覺，而是心裡清清楚楚、明明白白的，沒有一點「不清淨」的妄念。
前些日子，有位居士深夜跑到山上找我，我問他：「這麼晚了，還到山上來，是不是碰到什麼問題了呢？」這位居士說：「師父，請您慈悲幫幫忙，這麼晚了來麻煩您真的是不得已的，因為我已經有兩個禮拜睡不著覺了！」我心想，這確實是個大問題，就問他：「您心中一定有什麼事吧，說來聽聽！」
原來，這位居士在十幾年前，事業不順利時，曾經在觀世音菩薩前許了願--如果菩薩保佑他事業順利，能買棟房子，一定開始修善吃素報答菩薩之恩。現在，不但事業順利而且還買了兩棟房子，但是卻沒有辦法吃素，原因是覺得素食的味道不好，而且太太也不同意他吃素，聽說素食沒有營養。就這樣遲遲不願吃素，可是又覺得很對不起觀世音菩薩，心裡起了煩惱，就這樣一直睡不著覺。他說：「師父，您每天都拜觀世音菩薩，請代我向菩薩求求情，等我再買另一棟房子後，再吃素，好不好？」
我說：「好是好，可是到時候你又說，可不可以等你買一棟更大的房子，或者在國外買了房子以後，再吃素？人的慾望是無窮盡的。」 我告訴他，「素食」好不好吃，其實問題不在素食本身，肚子餓了什麼都好吃，「吃」這件事也是虛妄不實的。
其實這個世界上的事物都不是「絕對」的，而是「相對」存在的，人就是活在「相對」的世界裡而不自知，假如我們能了解人生的真理，把心「定」下來，把「相對」的變成「絕對」的，「煩惱心」改為「清淨心」，「粗心」改為「細心」，那麼吃什麼東西都會覺得好吃。
佛經上說「佛有三十二相」，其中有一種叫「上味相」，衪吃什麼東西都像甘露一樣好吃，不是佛能將食物都變成像甘露般的甜意，而是佛破除了執著、虛妄的境界。 我請那位居士將上面所講的話，回家後好好的想一想。過了一個星期，那位居士很高興的跟我說：「師父，現在我已經睡得很好了，而且也開始吃素了。」很顯然的，他的心結已解開了。心結就是煩惱、無明，有了禪的慈悲、謙卑、和諧、定力等正確的觀念和智慧，就能破除因執著、妄想所產生的煩惱、無明。
掃除了心地垃圾，清淨光明即現前除此之外，我們也應運用智慧來照破這個世界及周圍的煩惱，人就可以活得自在。家庭、社會、學校任何一個地方都是「道場」，禪宗祖師說：「挑柴運米皆是神通妙用」。悟到了禪是無所不在時，人生就解脫了，正是所謂「萬物靜觀皆自得，大塊假我以文章」，達到了這種境界，心是清淨的，靈感自然現前了，悠遊於大地萬物裡信手拈來的都是最好的文章，不需要假手於「技巧的訓練」和「刻意的雕塑」，不祇是寫文章如此，即使從事各種行業，也能把事情的環境、管道看得清清楚楚的，人與人、物與物之間產生的關係也能明明白白的，處理事情也是隨心應手的。這種生命、心念、精神經常存在的境界，才是我們所要追求的。
佛法上說，「煩惱即菩提」，意思就是說，一件所謂「苦、煩惱」的事情，透過智慧對事情能清楚的認識與觀察，而將「苦、煩惱」的觀念轉換成快樂、自在與安詳，「煩惱」與「快樂」其實是在一念之間而已，關鍵是你面臨事情時，能不能定下心來，有沒有智慧去認識與觀察？
佛的慈悲與智慧是無所不在的，掃地、掃廁所甚至五體投地的拜佛，都有很深的含義。我們先說「掃地」的功德是什麼？第一、它可以「降伏我們的我慢心」，我們人都有貢高我慢心，覺得這個世界上「我」是了不起的，高人一等的，不懂得尊重別人，這種心態其實就是做事情的最大障礙，當你有「快樂、自在」的做「下賤」工作，也就是你的「我慢、貢高」心正被降伏了。
第二：「乾淨可以使人的心定下來」，我們把家裡或教室打掃得窗明几淨，自己的心裡感到了「清淨」，也帶給經過或使用的人「清淨」，心裡一清淨，心也就會定下來了。這個道理，就像為什麼一到寺廟總覺得是莊嚴的、清淨的，而且也不會心浮氣躁的原因。
第三：「掃掉我們心裡的垃圾」，我們的心裡面有很多垃圾、像：貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心....，心裡面的垃圾多了，煩惱也多了，人也就整天糊里糊塗的，「掃地、掃地、掃心地」，心地的垃圾掃乾淨，心也就清淨了。
明白了「掃地、掃廁所」是在增長菩提、長養善根的「心地功夫」。每個人都會爭著去做，而且是樂意的去做，「煩惱」不就是菩提了嗎？
眼前的壞事，並非就一定是壞事呀！社會上的事情都有正、反兩面的，從正面看是快樂的事，但從負面看，就是煩惱的事。以當老師這個行業來說，尤其在這個時代，當老師實在沒有什麼意思，常常要受學生的氣，如果遇到一些比較頑劣的學生，不聽勸告，也不做功課，你為了他好，講他、罵他幾句，或者體罰他一下，學生心裡不服氣，回家告訴家長，家長要是明理的還好，不明理的一狀就告到學校、教育局，搞不好還要見報，像這樣的老師實在不好當，裡外都討不了好，兩邊都不是人。
但假若你懂得佛法的道理，修菩薩行就是要「自利利他」，而且古人說：「師者所以傳道、授業、解惑也。」 想想看，有那麼多的學生（也是眾生）都在接受你的教誨，將來有了成就，不說是你教育成功嗎？學生的成就也是老師的成就呀，你正在「利他」也是在「利己」。而且當老師是在傳授「知識」與「智慧」，如果你有禪的智慧的話，又能傳播「佛法」傳播「道」及傳播「人生的真諦」，這就是在普度眾生，普度眾生有無量功德的，您是「上求佛道，下化眾生」的大菩薩。
古話說「塞翁失馬，焉知非福」，壞的事情並不一定就是壞事，而好的事情也不一定就是好事，舉個例子來說，從前的印度是一個祭拜天神的民族，而祭拜天神必須要使用「人心」來祭拜。有一年，又到該祭拜天神的時候了。酋長就派人四處去找一個「莊嚴且事事完美」的人心來祭拜。
這時，剛好有一位皇帝帶著大臣到山上去打獵，二個人翻山越嶺走了一段路，走累了，口也渴了，想找水喝。大臣指著前面說：「啟稟萬歲，前面有顆果子樹，看起來又香又甜的，我去摘幾顆下來給您解解渴！」說著，就摘下幾顆果子給皇帝享用，因水果有皮，皇帝用刀子在削果子時，不小心把自己的手指頭也削掉了一塊，血流了很多，皇帝一時心起惱怒，指著大臣說：「都是你這個奴才害我的手流了血。」大臣說：「啟稟萬歲，這不一定是件壞事喔！」皇帝聽了更是火冒三丈，說：「明明是壞事，還說不是壞事！」，憤怒之餘，把大臣趕走了。
大臣走了不久，皇帝被酋長派出來的人給捉去，酋長隨即命人把皇帝的衣服脫光，準備挖他的心臟時，突然發現他的手指受傷還流著血，眉頭一皺，對手下說「這個不夠完美，算了！放他走吧！」皇帝揀回了一條命，心裡頭正在慶幸著，突然想起大臣的話，心想：「大臣講的還真有道理，昨天要不是割傷了手指，我的心臟早被挖去祭拜天神了。」
皇帝趕回宮後，找到大臣，問他：「我罵你，還趕你走，你心裡恨不恨我？」大臣說：「我不但不恨你，還要感謝你啊，如果你不趕我走，我可能被野人捉去祭拜天神了。」 眼前的壞事情，並不一定就是壞事呀！懂得這個道理，凡事只要沈得住氣，就有可能改變自己的命運。
三歲和六十二歲，看恒河的心是一個或二個？我們知道自然界存在的定律──有生就有滅，即或我們現在所生活的這個地球，它有一天還是會老化毀滅的。但是，只要您能悟「道」，就可以不死了，「道」在那裡呢？「道」就在我們的「一念心」當中，什麼是「一念心」呢？
我們可以從日常生活中去體會，例如一大早「起床」「起床」的那「一念心」生起了，當「穿衣服」時，「起床」的那一念心就滅了，代之的是「穿衣服」的「一念心」，當「穿鞋子、襪子」時，「穿衣服」的那念心又滅了，被「穿鞋子、襪子」的那一念心所代替，這樣的一念心「生」，另一念心「滅」，從早到晚，你可以估計，你做了多少事？用了多少思想？而每一件事情、思想的過程都是每一個「念心」在生生滅滅的，沒有停止過。即使晚上睡覺做夢，「心」也在剎那「生滅」。但是，在生生滅滅的當中，卻有著不生滅的「性」，悟到這個不生滅的性，就是開悟了。
《楞嚴經》有個公案說，佛在世時，有一位國王叫波斯匿，天天跟隨佛聽佛說法，有一回，聽到佛說，人的生滅心當中有一個不生不滅的性，如果能見到不生不滅的「性」，就成道成佛了。生命就蓋天蓋地無窮盡了。波斯匿王不明白佛所講的道理，特別請佛開示。佛問波斯匿王：「大王，你現在多大歲數？」波斯匿王回答佛說：「六十二歲了！」佛又問波斯匿王：「大王，你從出生到現在，一共看過幾次恆河呢？」波斯匿王說：「第一次是在三歲的時候，以後還看過很多次。」佛又問波斯匿王：「請問大王，您在三歲時和六十二歲時這個能看恆河的心是一個？還是二個呢？」波斯匿王沈思了一會兒，說：「當然是一個呀！」佛說：「既然是一個，那麼就安住在那一個心就好了！」各位，佛說的「那個心」究竟是「哪個心」呢？就是我站在這兒「能說法」，你們坐在那裡「能聽法」的「心」就是了，波斯匿王聽佛開示，剎那就開悟了，不知道各位是不是也開悟了呢？
人所以會迷失自性，就是執著於虛妄、不實在、會生滅的軀體是實有，從三歲的童顏到六十二歲的白髮，判若二人的演變過程，都是由許多「生滅」所形成的，既是會「生滅」的絕對就不是實有的，三歲到六十二歲「能看」恆河的「心」有著「不生不滅、真實、永恆不變」的性質，那才是實在的、真正的「你呀」！這念心契悟了，我們就能永遠年輕。
當下不生亦不滅，十方虛空開口笑禪定的道理，就是要經常保持「心」的存在，走路的時候心就在走路上面，不會邊走邊打妄想的，睡覺、上、下班也是一樣，人在那裏心就在那裡；為人處事更要做到「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，隨時檢討自己有沒有過失和不好的地方，有的話要馬上改過，經常去除心中的垃圾──煩惱、無明等，讓我們的心淨的像一面鏡子，一潭止水，這個時候，這個「無念」的心，就是佛的心，也是我們真正的生命，這種生命是源源無窮的，也是蓋天蓋地的，這個「佛性」每個人都具有，連動物也有，所以佛說：「一切眾生皆有佛性」。
總之，如果能將「禪」落實在生活中，這一生就會過得愉快、幸福，如果想再進一步追求永遠的生命，那就必須要有「佛心」，「佛心」就是「清淨的智慧」，「清淨的智慧」指的就是我們「清淨的覺性」，契悟了這個「覺性」，我們的這念心當中有了定力、有了智慧，任何事情都能看得非常準確與真實，這就是真正的契悟到了自己的本心，用這念「本心」來研究學問，學術成就一定很高，可以自成一家之言，用來發展事業，事業一定很有成就，用來修習佛法，定能證悟菩提、證悟佛道，生命就會蓋天蓋地，沒有窮盡的。
講了這麼多「禪與智慧人生」的道理，希望的就是各位能透過「禪」的智慧來提昇我們的生活與生命，人生如能朝這個方向去追求，去努力，那才是真正的「智慧的人生」，也是「禪」的真諦。