《圆觉经》──清净慧菩萨章
于是清净慧菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告清净慧菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听！当为汝说。」
时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化。幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼；性自平等，无平等者。众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。
善男子！一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。
善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍，而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。
善男子！有照有觉，俱名障碍。是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心，自灭诸碍；碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。
善男子！一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨、外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。
善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏。是则名为随顺觉性。
善男子！汝等当知，如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为成就一切种智。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
清净慧当知，圆满菩提性，
无取亦无证，无菩萨众生。
觉与未觉时，渐次有差别。
众生为解碍，菩萨未离觉，
入地永寂灭，不住一切相，
大觉悉圆满，名为遍随顺。
末世诸众生，心不生虚妄，
佛说如是人，现世即菩萨，
供养恒沙佛，功德已圆满。
虽有多方便，皆名随顺智。
《圆觉经》所说的道理，最重要的就是开悟，悟我们当下这念菩提心，也就是《金刚经》所云「应无所住而生其心」、《楞严经》所云「妙明真心」，在《圆觉经》就称为「圆觉」。「觉」就是觉性，就是灵知灵觉这念心、大众听法这念心，这念觉性人人都有。佛法云：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」，菩提心就是觉性。这念觉性圆满了就是「圆觉」，唯有如来世尊才能真正圆满这念觉性，这是佛法最高的境界。
每个人都有这念觉性，只是众生「不觉」，从早到晚，心中都是名利财色、是非人我；这念心不但不觉，而且起贪瞋痴、造杀盗淫；现在的因，又感未来的果，始终迷惑颠倒，在地狱、饿鬼、畜生、人道、天道、修罗道当中轮回不休，所以是「不觉」。声闻、缘觉二乘是「正觉」；所谓正觉，就是这念心安住在正念、安住在佛法当中；断了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本烦恼，证到偏空的境界，这样就称为「正觉」。
菩萨上求佛道、下化众生，又能自利、又能利他，故称为觉有情；所谓「无缘大慈，同体大悲」，度化众生是以大慈悲心为根本，这是佛菩萨的心境。二乘积极地要出三界、入涅槃，缺乏大慈悲心；而菩萨是以誓愿持身，有大慈悲心、大愿行，始终是天上人间、人间天上，在三界当中来来往往，度化众生；菩萨和二乘最显著的不同就在这里。菩萨除了大愿行，还有大定力、大智能，只是这念觉性还没有圆满，还在往「究竟觉」的方向不断修证，就称为「分证觉」。随着烦恼分分断，真如分分现，最后因缘成熟，功行圆满，就像释迦牟尼佛证阿耨多罗三藐三菩提，三觉圆满，就称为「圆觉」。
众生始终是在相对两边，因此有内、外，有过去、现在、未来三际差别。证到圆觉的境界，就由相对达到绝对，没有内、外，过去、现在、未来的差别；当下这念心达到内外一如，无论是事法界、理法界、理事法界、事事法界，都没有障碍，就变成了一真法界，这念觉性就圆满了。
这念觉性圆满了，就是「圆觉」，这个不可思议的境界，唯有大觉世尊才能达到。〈清净慧菩萨章〉就是专门讲如来不可思议境界。既然是不可思、不可议，要如何才能理解？还是要藉由言说为方便，来帮助我们理解。《圆觉经》把这念心的道理讲得非常清楚，所谓「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道」。如来不是一生下来就是如来的，「没有天生的释迦、自然的弥勒」，诸佛菩萨都是从因当中薰修而成就；大众要想成佛、成菩萨，也一样要先从因当中来努力，有因才有果。「因」，一个是生灭因、一个是不生不灭因。世尊说：「若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」不生不灭因，就是圆觉这念心性，证到圆觉境界，就入佛法界，没有契悟到这个境界，就还是在上求佛道的过程，还没有证到如来的境界。不但释迦牟尼佛如此修证，过去佛、现在佛、未来佛也都是如此，所以称为「佛佛道同」。《圆觉经》、《楞严经》等大乘经典都是讲这些道理，证明佛所说的大乘法是一体的，没有任何差别。
大众都希望成佛，要怎么样才能成佛？〈清净慧菩萨章〉讲得很清楚，就是要「随顺觉性」，希望每个人都要从这个道理去契入佛智。「随顺觉性」，有凡夫随顺觉性、菩萨随顺觉性、如来随顺觉性。「凡夫随顺觉性」就是在凡夫位随顺觉性。禅七当中师父经常开示大众：「顿悟自心，直了成佛。」所谓顿悟自心，契悟了这念心，就是契悟了圆觉心，就等于把觉悟这条路找到了。一般众生不知道这念本具觉性，根本连路都迷失了，虽然如此，也只是迷失这条路而不是没有；悟了以后，这条觉悟之路就现前了。找到了这条路，虽然知道有这个觉性，只是刚刚开始而已、还没有成道。我们这念心当中还有昏沉、无明、执着，习气很重！告诉自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡；告诉自己不要打妄想，偏偏要打妄想，虽然如此，还是要相信这个觉性、提起觉性，不论行住坐卧、动静闲忙，就是朝这个「随顺觉性」的方向去努力，不要打妄想、不要打瞌睡，这样就称为「凡夫随顺觉性」。
由「凡夫随顺觉性」慢慢用功，与这念心有些相应了，就是「菩萨随顺觉性」；菩萨随顺觉性和凡夫随顺觉性，各有各的境界。经过「菩萨随顺觉性」的用功，最后如来的境界现前，就称为「如来随顺觉性」。和如来随顺觉性的境界相比，前面两者的境界相差很远，虽然一样是随顺觉性，可是感受完全不一样。
〈清净慧菩萨章〉这一章，就是告诉我们如何开悟、修行，以及修证果位次第的道理。无论出家众、在家众，大家都想要成佛，但是如果连修行的道理、果位次第都不知道，没有证到佛的果位，却认为自己就是佛，就会以凡滥圣。例如社会上有些人看到佛法说「心即是佛」，便认为我也有心，所以我也是佛！因此产生贡高我慢，乃至毁谤三宝，谤佛、谤法、谤僧，这些都是由于不了解「随顺觉性」的道理，「随顺觉性」有不同的层次，工夫深浅不同。〈清净慧菩萨章〉把这些道理都讲得很清楚，值得我们每个人来研究、了解、契悟。
修行就是要随顺觉性，不要随顺无明。如果打了妄想，还继续一直想下去；瞌睡来了还继续打瞌睡，这就是随顺无明。一般人打了妄想，可能也知道要把心收回来，却不知道要安住在什么地方。佛法就告诉我们不要随顺无明，要安住在觉性上，瞌睡一来，马上就知道对治，把腰挺起来、头动一动；妄想来了，知道是妄想，赶快把这念心收回来，安住在觉性上面，这样就是随顺觉性，这就属于修证的工夫。
大家不要把觉性看得太高深，觉性是本具的，人人都有。这念心不生不灭，始终存在，人人都能悟到这念觉性。如果觉性不是本具，而是修出来的，修出来的就是有「得」，有得就必有失。例如我们修建一栋房子，这就是修出来的，以前没有房子住，现在把房子修好了，这算是「得」，可是要永远拥有这栋房子是不可能的，因为有得必有失，再好的房子，经过一段时间，也会损坏，这就是「失」；或是因为缺钱，把房子拿去抵押，还不出钱来，房子就会被银行拍卖掉，这也是「失」。我们慢慢去观察，无论一个家庭、公司、社会、国家，都是有得必有失。从历史上来看也是如此，从过去一直到现在，不知道换了多少位领导者、主人翁，政权更迭不已，有得必有失、有成必有坏；就像房子一样，只要是修成的，将来一定会坏掉，只是时间迟早的问题。同样地，我们修道也是如此，如果道是修成的，有成必有坏，将来还是会坏掉。我们这念觉性、这个圆觉净性是本具的，不是从外修得，所以不去不来、不生不灭，始终存在。真正契悟到这念圆觉净性，就是最究竟的境界，这就是佛的境界。虽然觉性人人本具，但里面还有无明、烦恼，如果不去用功、不知道随顺觉性，而是随顺了无明，这一潭心水浑浊了、臭掉了，自己就要受苦受难、受尽无量的苦报。这就证明，我们修行「随顺觉性」非常重要。〈清净慧菩萨章〉就是专门讲「随顺觉性」的道理，我们看了这一章，对于这个道理就能更清楚、更明白、更了解。
「于是清净慧菩萨，在大众中」，佛讲《圆觉经》，有很多菩萨来听经闻法，就如同在楞严会上、灵山会上一样。在圆觉会上这个清净的法会当中，有很多已证果位的菩萨、佛的弟子，都来参加这个法会，清净慧菩萨也在众多菩萨当中。
「即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言」，这是请法的礼节。第一个是「顶礼佛足」，就是五体投地，以自己最尊贵的头部顶礼佛的双足，降伏我慢，这是最敬礼。清净慧菩萨顶礼之后「右绕三匝」，这是第二个礼节。绕佛是一个礼节、代表恭敬，主要的目的是在请法。我们绕佛、绕塔，都要右绕、不要左绕；佛法都是从左而右，右绕代表顺佛法之理；三匝就是绕三圈。第三个是「长跪叉手，而白佛言」，「叉手」就是双手合十，「白」就是禀白，「佛」就是释迦牟尼佛。清净慧菩萨长跪、双手合十向佛禀白：「大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事」。
一个是思、一个是议。「思」就是想，「从闻思修，入三摩地」，修戒、修定、修慧，这个就要透过「思」。「议」是用嘴巴来辩论、说明。用我们第六意识去想、去思考，用嘴巴说出来的，就是可思可议，这就属于渐修。佛法有渐修、有顿悟，渐修就是需要思议；这念圆觉净性不可思、不可议，就是「不思议事」。不可思，就是不能动念，因为一起心动念，就是一个念头、就是生灭；不可议，也无法用嘴巴说出来，因为一讲话就成了生灭。就像禅宗祖师所说：「言语道断，心行处灭。」大众听法这个心，如人饮水，冷暖自知，当下这念心不想过去、现在、未来，无言无说，这个就是不思议，这是最究竟的法门，这个就是大乘顿悟法门。
「本所不见，本所不闻」，所谓见闻觉知，眼睛有能看、所看，称之为「见」，耳朵有能听、所听，称之为「闻」。有能见所见、能闻所闻，根尘相对，这个心就成了相对，六根、六尘、六识，就形成了十八界，这就是众生境界。这念心能见、能听，是本具觉性产生出来的作用，而〈清净慧菩萨章〉这里所说的「本所不见，本所不闻」则是一个绝对的境界，是指我们这念觉性的体性。契悟到本具的觉性、心之体，毕竟空寂，「不见」，当下这念心，没有能见、所见；「不闻」，没有能闻、所闻；契悟到不可思、不可议，不能见、不能闻，本自具足的这念心，就是圆觉。《圆觉经》中，佛说了很多的道理、法门，归纳起来，就是这个不可思议的无上道，这是了生死大事的稀有法门，实在是难遭难遇！
「我等今者蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。」「我等」就是清净慧菩萨称自己和大众。「蒙佛善诱」，「蒙」就是承蒙，「佛」就是释迦世尊，佛说八万四千法门、用种种方便引导众生就称为「善诱」。众生的心本来都攀缘在外面的色、声、香、味、触、法；佛说法时讲事、讲理，讲因、讲果，使众生能专注听法，透过闻慧、思慧、修慧，发出离心，去恶生善，不造恶业，进而能够得到解脱，就称为「善诱」。这里是指佛以种种善巧方便，诱导众生入于解脱法门，契悟不可思、不可议的圆觉境界，这么一个无上法门。
「身心泰然，得大饶益」，我们能够随顺觉性，契悟到这念觉悟的心，当下没有昏沉、妄想，了了分明、寂然不动、感而遂通，无论是身体、心性，都会很安定、很泰然；所谓「禅悦为食，法喜充满」，就是身心泰然。「得大饶益」，能够听到无上大法，了悟自心，身口意三业都能够得到清净，成就自己的善法、福报，实在是得到很大的利益。清净慧菩萨有了这种感受，因此请求世尊：「愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性。」这念觉性必须自悟，要靠自己去契悟才能了解，假使没有契悟，如何了解这念心性？所以清净慧菩萨请求佛为未来「一切法众」，一切佛弟子、众生、有缘的人，把佛所证到圆满觉性的境界，重新再说一遍，希望大众都能契悟这念觉性。
「一切众生及诸菩萨、如来世尊，所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」清净慧菩萨不但为众生请法，也为菩萨请法。契悟了不思议境界以后，就是佛的果报、佛的境界。菩萨有三贤位、十地位，所谓初地不知二地事、初果不知二果事，凡夫不知道圣人的事情，所以一切众生及诸菩萨，都很需要、也都想听闻如来所证悟的境界，所得的智慧、神通。
「云何差别？」虽然是契悟不思议的境界，但当中还有层次上的差别，能不能站得住、站得长，这个就是差别。举例来说：能做到半个钟头不打瞌睡、不打妄想、安住在觉性上面，保持随顺觉性半个钟头，这是一个开始；相比之下，一个钟头都能随顺觉性，就更殊胜；能保持随顺觉性两个钟头，跟保持随顺觉性一个钟头相比，又更进一步了；能随顺觉性一整天，跟两个钟头都能随顺觉性相比，又不一样了；一天一夜都能随顺觉性，跟一天能随顺觉性相比，工夫又更殊胜。一天一夜能随顺觉性，乃至一星期、一个月、十年、二十年、一百年、一千年、一万年都能随顺觉性，相比起来在事相上、证悟上就有所差别。直到时时刻刻、分分秒秒，都是随顺觉性，就达到如来的境界，这就是常寂光净土。
所以，不要认为已经开悟了、悟了这念心就满足了，便停止在这里。所谓「大众薰修希胜进」，悟了以后还要在动静闲忙当中来用功、来薰修，随顺觉性，要站得住、站得长。我们从初初开始「随顺觉性」，一直到保任成功，这当中会有很多境界，假使对这些境界没弄清楚，错认了消息，没有得、说自己得到了；没有证、说自己证到了，结果就千差万别。所以我们要时时刻刻远离不清净的地方，远离邪知识，亲近善知识。社会上有些人，无论在家、出家，修行有了一点点相似的境界，便认为自己已经成道了；或是得到一点感应，便说自己有了神通，这样错认消息，就成了邪见。因此，我们必须了解在修证过程中有种种差别。
「云何差别？」众生随顺觉性，和菩萨随顺觉性有什么差别？菩萨随顺觉性，初地、二地、三地……每一地的境界都不一样，乃至到达十地满心，进一步还有如来随顺觉性，当中又有什么差别？清净慧菩萨就请世尊把这些境界差别、圆满觉性所得的感受、智慧、神通……统统重新再说一遍，以免大众产生疑问；或是得少为足，在半路上就休息、停滞不前；甚至没有得到、却说得到了，没有证到、却说证到了，起了很多邪知邪见，自己还不晓得，这样就耽误了大事。如果明白了这些道理，就不会有这些问题。
「令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」「随顺开悟」是指要随顺这个觉性而开悟。修行第一步要先悟到这念心，如果没有开悟，连这念心在哪里都不知道，如何修行？所谓大悟几千次、小悟几千次，佛法中的「悟」有深有浅；有事上的开悟、理上的开悟、事理不二的开悟，种种不同层次的差别。例如，没有出家以前，悟到人命无常、要赶快修行，这也是悟；但只是悟到无常，还没有悟到觉性，也不能称为「随顺开悟」；进一步，透过听经闻法，悟到苦、空、无常、无我的道理，认为「有形皆归坏，不灭唯真空」，空才是究竟，小乘行者悟到空的道理，取证偏空涅槃，这个境界跟之前又不一样了，但这也还不是「随顺开悟」。
所谓「随顺开悟」，既不是悟到苦、空、无常、无我的道理，也不是悟到偏空的道理，而是悟到随顺觉性、随顺菩提心，这是真正悟到了本心本性。《六祖坛经》中，六祖大师第一次开悟时说：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」这也是开悟，但只是悟到空性，还没有悟到这念觉性、菩提心。禅宗云：「顿悟自心，直了成佛」，就是要悟到这念觉性，才是真正开悟。后来五祖进一步跟六祖讲《金刚经》，六祖大师听了之后，真正悟到了觉性，大彻大悟说道：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这时所证悟的境界就不一样了。「何期自性」，我现在才了解什么是自性、菩提心、觉性！「本自清净」、「本不生灭」、「本无动摇」……都有一个「本」字，就是本自具足。我们这念心本自清净，法尔如是；悟到「随顺觉性」，就是真正开悟了。
「渐次能入」，悟有深浅，悟了以后要渐次能入，要站得住、站得长，就要静中养成，动中磨炼，在动静闲忙中保任。如《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽」，觉性本具，并非修得，所以悟了这个理，要「乘悟并销」，这念心每个人都有，悟到当下听法的这念心，要修无修修、销归自性，时时刻刻保持能知这念心，随顺觉性就好了。什么道理呢？这念心是本具的，契悟到这念绝对的心，才晓得没有什么可修，最后连能悟这个心也要放下；放下，就是万法归一，销归自性。悟到了「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，凡夫心和佛心原本是一个；但是凡夫一直在打妄想，现在觉悟了，不打妄想了，进一步能悟的这个心也要放下；假使悟了这念心，还时时刻刻说自己开悟了，心中有所执着，在相对的境界里住着、生存、生活，这样等于是没有开悟。
理上悟了以后，还要在事上来修；假使不知道「事非顿除，因次第尽」的道理，这念心就会安不下来，在道场看到人这么多，好像到处都在障自己的道，觉得自己一定要去住茅棚，这样还是没有开悟。悟后起修，就要改变自己的习气，要「生处转熟，熟处转生」，藉外面的境界来考验自己，「静中养成，动中磨炼」经常检讨反省，藉境薰修、藉境练心、藉境修心，把佛法落实在生活上，什么地方都是佛法，这就是真正开悟的人。
举例来说：我们眼睛看到外境种种色尘，不论是男女的色相，乃至外面种种好的境界，马上检讨自己有没有起贪心？这样就是在藉境练心。耳朵听到外面的声音，男女的声音、戏笑的声音，乃至于车声、马声、风声……看看自己能不能做到不惊不怪？还是一听到声音，马上就受不了，认为这个地方太嘈杂、太吵闹？或是听到别人讲话的声音、赞叹的声音，心就攀缘了？藉外面的境界来试验、考验自己有没有工夫？假使没有工夫就要多练习、多磨炼、训练自己，时时检讨反省心当中有没有烦恼？有了烦恼就要惭愧忏悔，这就是藉境练心。明白这个道理，发了愿心来落实，时时刻刻不离当下这一念心，这样来修行，禅堂是道场，乃至于动也是道场、静也是道场……无处不是道场。
「事非顿除，因次第尽」，我们过去坏的习惯、行为、思想，要觉悟、要改过，慢慢慢慢就能渐次除去。例如告诉自己不贪，却偏偏还是贪；告诉自己不要打瞌睡，偏偏还是打瞌睡，这都是无始以来的习气，从过去到现在已经成结、成垢了；不可能说不打瞌睡，马上就不打瞌睡；说不打妄想，马上就不打妄想。这些习气要慢慢对治，不是一天、两天、一个月、两个月就能够断除，而是要在这一生当中来努力，渐次去除。所以也不用因此而感到自卑，过去贪的，现在改过来不贪就好了，这样慢慢慢慢就能把我们坏的习惯、行为、思想去除。
修行，一个是动，一个是静。透过诵经、打坐、修善，这样慢慢用功，经过一天、两天、一个月、两个月……这就是次第；就像读书从小学、中学、高中、大学、硕士到博士，也是一种次第。藉由这些次第、因缘，来显发自己清净、解脱的心性；慢慢慢慢瞌睡、妄想减少了，感觉身心寂然、身心安定，一坐下来，没有妄想、昏沉，这念清净心现前，心中一片光明，感到「禅悦为食，法喜充满」，这就是渐次修证的次第。
修行除了要因次第尽，还要做到不执着所修，即使现在坐到一支好香、与这念心相应，也不要执着；因为一旦有了执着，就在这里停止、休息了，反而没办法达到究竟。所以要在事上不断用功，一直到这念心完全没有昏沉、妄想；要到达这样的心境，不是用嘴巴说说而已，而是要靠「因次第尽」的工夫，一年、两年、十年、二十年，乃至于这一生，都要这样来努力，操之过急也没有用。明白这个道理，要锲而不舍，始终安住在这个觉性上，慢慢就能契入圆满觉性，称为「渐次能入」。
前面这一段，就是清净慧菩萨请求佛开示的缘起。清净慧菩萨向释迦牟尼佛禀白，希望世尊「重宣法王圆满觉性」，让大众都能悟入。
「作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。」三请，就是启请三次，在佛法中这是最高的礼节。《佛说无常经》也是如此，《无常经》又称《三启经》，「三启」，就是礼请、礼敬三宝要经过三次启请，启请佛、启请法、启请僧，共启请三次，所以称为「三启」。为什么要三请？代表我们最至诚的恭敬心，但最多也不要超过三次；佛法不离世间法，无论是求法、或向人请求，都以三次为限，若是求了三次，还是不答应，就不要再请，否则就令人厌烦了。清净慧菩萨「如是三请，终而复始」，很虔诚、很恭敬地启请三次，释迦牟尼佛就开始说法了。
尔时，世尊告清净慧菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听！当为汝说。」时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。「默然而听」，此时大众至诚恭敬、专注谛听，没有任何人讲话，寂静的不得了，希望世尊赶快来宣说这个无上法门。
「善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。」佛称大众为「善男子」，就是告诉大众，你们来听这个无上法门，已经不是普通人了，而是发了无上菩提心，契悟了真空善、假观善、中道实相善，要追求至高无上的善道的行者，所以称为「善男子」。为什么称善男子，不称善女子？因为佛性没有男众、女众的差别，来听法的人只要悟了这念心，即便是女众，统统都可以称为「善男子」。一般外道称女众为师姐、师妹；在佛法来讲只要皈依了，不论男众、女众统统称为师兄。
「圆觉自性」，佛所证的圆满觉性、所悟到的这个大圆觉体，就是「圆觉自性」。《圆觉经》就是告诉大众，如何才能契悟这念觉性？契悟觉性之后，要如何才能圆满觉性？所谓「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」一个是圆照、一个是圆满，两者有所差别。「圆照清净觉相」是就因地上的工夫来讲。「圆照」的工夫，一方面可以从事上、理上来落实，一方面也可以从思惟空、假、中的道理来落实。要如何去「照」，才能达到事理无碍、理事无碍、事事无碍的圆满境界？「照」是觉性的作用，有能照、所照，透过觉察、觉照，来觉悟这念心；或用思惟的方式，依此契入圆觉自性。真正契悟「圆觉自性」，就契悟了大众听法这念心，也就是自己的本心本性、不生不灭这念心。
「非性性有」，就是指我们当下这念心、这个觉性，不是修出来的，没有什么五性差别；也不是无中生有，而是清净本然，是本具的，所以是「非性性有」。
「循诸性起」，「循」就是跟着我们当下这念心、这个觉性所产生的作用。过去我们都在迷惑当中，现在了解有这念觉性，就随着我们的本心本性，随顺这个觉性来用功，所以「循诸性起」就是始觉。什么是「诸性起」？我们眼耳鼻舌身意，有见闻觉知的作用，眼睛能见、耳朵能闻；能见，是谁在见？能闻，是谁在闻？心中想过去、现在、未来，是谁在想？这样来分析，就知道六根是根据我们的觉性而起作用。眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，就是觉性的作用；所以悟到这念心，也不离眼、耳、鼻、舌、身、意诸性。我们现在修行，「循诸性起」，从性而起，依着六根这个地方来提起觉性，由能见、所见；能闻、所闻；能想、所想的相对境界中，随顺觉性来用功，最后归于无能无所，见而无见、听而无听、念而无念，从这里开始悟入本心，这就是始觉。
大众能知能觉的这念心、这念觉性就是我们本具的法身。众生在迷，不了解这念心性，没有安住在觉性上面，所以起惑造业，根尘识的作用，法身就流转五趣、落入五趣，在地狱、饿鬼、畜生、人道、天道中轮回，这就是众生境界的「循诸性起」。我们现在觉悟了，要返本归元，也是要「循诸性起」，依着我们当下能觉、能见、能闻这念心，保持这念心、无取无舍，只有这一念，没有第二念，来契入圆觉自性。
「无取无证」，悟了这念心，圆觉自性就是我们的本心本性，心性本具，所以是没有取、没有证。什么是有取、有证？取善舍恶，取出世法舍世间法，就是有取；要证初果、二果、三果，证涅槃，有能证、所证，就是有证。小乘行者要取涅槃、要证到偏空涅槃，这个就是有取有证。这念心是绝对的，一切现成，没有取、没有舍、没有证。假使有能、有所；有取、有证，就落入小乘的境界，就不是究竟。「无取无证」，就是要随顺这念觉性、大众听法这念心，悟入本具的心性。
「于实相中，实无菩萨及诸众生。」「实相」就是实实在在的心境。实相无相、无不相，无相就是真空，无不相就是妙有；具足真空、妙有，就称为「实相」。这些言语上的解释，是为了方便我们理解，假使执着这个解释，又落入知解境界。所以了解这些道理，安住这念心，「无取无证」，才能契入实相。大众听法这念心，清清楚楚、明明白白，不想过去、不想现在、不想未来，如《金刚经》所说：「应无所住而生其心。」「无住」，是指这念心无所住着、不攀缘。不但不攀缘、不颠倒，不住时间、不住空间；当下这念心还要清清楚楚、了了分明，这才是「生心」。「生心」，只是随顺众生的方便说法，不是另外有一个心「生」出来，而是指本具的清净心现前、觉性存在；只有这念心不可思、不可议，这是最高的心境。
有些人不了解这些道理，听到不可思、不可议，便认为是禅宗故弄玄虚、跟大家打哑谜，这实在是毁谤佛法！「不可思、不可议」，这念心「言语道断，心行处灭，故名不可思议境。」所以万法归宗、能所一如，就是如来的境界、如实的境界，这个实实在在的心境，就是实相。「于实相中」只有这一念，没有第二念，是一个绝对的境界，这个绝对的心现前了，就能超越时间、空间。所谓「千年暗室，一灯即破」，只有这一念心存在，没有能所、相对存在；既然没有能所、相对，当然也就没有众生、没有菩萨了。
这念心一法不立，禅宗所说「顿悟自心，直了成佛」，真正契悟了这念心，就是如来佛的境界，就超越了菩萨的境界。悟了这念心，把所有的众生统统度尽，成就菩萨的果位，众生也了不可得，道理就是如此。假使不了解这个道理，就会觉得奇怪，修行菩萨道就是发愿要上求佛道、下化众生，怎么又说「实无菩萨」？「实无众生」？
「何以故？」佛一开始就开宗明义显示「圆觉自性」、「实相」和「如来」的境界。讲了这些道理之后，恐怕大众不了解，听到没有菩萨、没有众生，会产生疑惑，所以进一步解释，为什么没有菩萨？没有众生？
「菩萨众生皆是幻化。幻化灭故，无取证者。」一切众生、菩萨、乃至如来，都是幻化不实的境界。如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」如来有三十二相、八十种好，这些也都是虚妄不实、幻起幻灭、幻化的境界。就像晚上睡觉作了一个梦，梦醒了，梦中的境界就没有了，这是不是幻化？众生只知道晚上作的梦是梦，佛不但知道晚上是梦，白天也是梦，都是因缘假合、虚妄不实的境界；就像变把戏、玩魔术一样，魔术变完了，这个变化出来的境界就没有了。同样地，菩萨、众生也都是幻化不实，等到幻境过去了，哪里还有菩萨、众生？
在经典中可以看到，过去有很多菩萨示现世间，色身是四大假合，一段时间过去了，这四大假合的因缘散了，就消失了，所以是幻化不实。幻化的境界是生灭法，随着因缘变化而暂时存在，无法恒久，最后终究会灭掉。就像水泡一样，水泡灭了，这个水泡就没有了；人活在世间上也是如此，色身就像水泡一样有生有灭。有些人听了以后，便认为既然像水泡一样最后都会灭掉，那就不用修行了。这就是不了解，我们还有一个本具的心性，既然是本具，就是不生不灭，就不是幻化。色身是幻化的，执着这个色身来努力，因缘过去终究会灭掉；如果不执着色身，能借假修真、在当下这念心来努力，契悟了圆觉自性，觉性本具，就是不生不灭的了。「无取证者」，悟到本具的这念心，时时刻刻保持清楚明白，无能无所，一念到底，就是无取无证。
世尊再讲一个譬喻，让大众更了解这个道理。「譬如眼根，不自见眼」，譬如眼根见物，是由于觉性在眼根作用，对到外面的尘境，根尘相偶产生眼识，有能见、所见，这就是相对的境界。「眼根不自见眼」，眼根自己不能看见自己，没有能见、所见，就是一个绝对的境界。我们的觉性也是如此，本无能所对待，是绝对的，只要保持这一念绝对的心，就能契入圆觉自性。
「性自平等，无平等者。」「性自平等」，契悟到这念心性人人本具，平等不二，这时眼睛所见、耳朵所听……境虽万差，见即是一，没有相对境界，就再也不会去分别你是我非、你非我是。「无平等者」，契悟到心性平等，最后连平等也不要执着，因为自性本来就是平等，非人为之伪，假使再执着一个平等之相，又不平等了。
「众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。」众生因为迷惑、颠倒，把假的当作真的，反而把真的迷失了。一个是迷、一个是倒，「倒」就是颠倒，什么叫做颠倒？把不净的当作净，把无我当作有我，这就是颠倒。一个是凡夫的颠倒，一个是二乘的颠倒；凡夫的颠倒就是我执，二乘的颠倒就是法执。为什么会颠倒？就是因为「迷」，因迷而倒，所以未能除灭诸幻，妄有差别。如果我们这念心觉悟了、不迷了，自然就没有颠倒了。因此契悟圆觉自性，无取无证，没有相对，能所一如，不但破除了凡夫的我执，进一步也破除了二乘的法执。
「于灭未灭妄功用中，便显差别。」凡夫众生执着、迷惑的心尚未去除、转化，所以在寂灭涅槃当中妄生是非、颠倒，把生灭的境界当作实有，对于本具的圆觉自性反而不知道，如此「于灭未灭妄功用中，便显差别」。就绝对的心境而言，所有渐次修证的过程，还是虚妄、生灭；等于在不分别当中生了分别，在不生灭中再立一个生灭，这就是妄。例如菩萨和众生相比，菩萨是觉，众生是妄；但是站在如来不可思、不可议的境界来看，菩萨有初地、二地、三地、四地……，有能觉、所觉；能观、所观，这些境界也是妄，还是虚妄不实。
「若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。」「寂」就是寂然不动，「灭」就是灭除生灭、灭除烦恼。觉性不是修出来的，本来就是寂灭；契悟到如来如如不动、了了常知这念心，就是「寂灭随顺」。要达到「寂灭随顺」，一个是不动，一个是灭不着灭想；妄想来让它来，妄想去让它去，始终是安住在这念觉性上面，寂然不动。明白了这个道理，就安住在这个心境上来用功。「实无寂灭及寂灭者」，在修行的过程中，观察到念头有过去、现在、未来；有生、有灭，心中始终安住觉性，保持清楚明白，如如不动，到最后生灭灭已，寂灭自然现前。寂灭的心是本具的，既然是本具，哪里还有一个能寂灭者、一个所证的寂灭之法？这念觉性本自具足，本来就是寂灭，所以「实无寂灭及寂灭者」。
「善男子！一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。」这一段是在说明众生的境界。任何事情，只要有开始，就一定会有终了，有始就有终。「从无始来」，就是没有一个开始，所有一切众生，从过去到现在始终执着四大五蕴为我，执着有一个我存在，这就是妄想、我执。因为有这个「我」，执着这是我的眼睛、我的头发、我的耳朵、嘴巴、鼻子……乃至执着我的身形是胖、是瘦、是苗条……因为我见坚固不舍就生了爱着、由于有「爱我」的心，时时刻刻就想保护这个我；就成了我执。一旦有我执、我所，原本这念绝对的心就变成相对；如果这个「我」有一点点不如意，就生忧愁、烦恼，众生从过去到现在，就是这样颠倒。
「曾不自知念念生灭」，一般人从来不了解自己的起心动念，从过去到现在这个心时时刻刻都在生灭当中，心心不住、念念迁流，念头始终是一个接着一个，没有完、没有了。慢慢去观察就知道，世间上的人从读幼儿园就开始在打拚、奋斗，最后拚到大学毕业，有些人觉得满足了，有些人还要继续到研究所去打拚，接着又要在事业上发展，乃至于想要在社会、国家、世界，甚至是到太空中去打拚、奋斗。人的一生，就是这样不断地往前走，然而不管再怎么打拚，还是不离心意识的活动，这个心愈走愈攀缘，离道就愈来愈远。
众生的心，始终在外面游走、攀缘，根本不认识自己；一遇到外面的风浪，如果是好的，就感到欢喜、快乐、得意；如果是坏的，就垂头丧气，甚至冲动去自杀，连命都没有了。其实，不论好的、或坏的境界，都只是一个梦境。凡夫因为不觉，就像是在幻境当中过日子，终其一生，为了个人、家庭、事业……不停地计算、计划，始终没有完、没有了，这些都离不开念头的活动。念头在活动就是生灭的梦境，不论善念、恶念，凡是起心动念就属于生灭，就像水泡一样，水泡破掉就没有了。我们修观行，观察当下这念心，念起、念灭，最后生灭灭已，寂灭现前，目的就是希望契入不生不灭这个心境。众生不知道自己的心时时刻刻都在念念迁流、生灭，却在生灭的境界中起执着，因为有我执、我所，因此执着这个色身、这个心意识、这些事相的差别，于是就有憎爱。憎就是讨厌，爱就是喜欢；人就是如此，顺我的就喜爱，逆我的就厌恶、起瞋心，所以有憎、有爱就是众生。
禅宗祖师说：「不生憎爱，亦无取舍」，当下这念心达到没有憎爱、取舍，就没有是非，这些道理不是口头禅，而是要真正做到「随顺觉性」，在这个觉性上契悟、安住，才会尘埃落定。为什么要不憎、不爱？因为有爱就有取，有憎就有舍，有取有舍，这念心就落入两边。有憎爱取舍，自然就会贪着色声香味触、财色名食睡……种种五欲境界，因此造业、受苦；所以只要一起贪爱，就是生死的根本。
「若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。」如果遇到善知识、遇到好的同参道友接引教导，就能使我们悟到「净圆觉性」。这念觉性如果不净不圆，就不圆满；必须又净又圆，才能称为净圆觉性。觉性虽然人人都有，但是众生迷失自性，不断起贪瞋痴、造杀盗淫，这个心竟像一潭浑水一样，所以不净；心中都是人我、是非、无明、烦恼，始终落入两边、落入种种相对境界，明暗、动静、生死、男女、美丑……所以偏而不圆。这念心要想达到又净又圆，至少要做到身口意三业清净：身不造杀盗淫，是身业清净；不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，是口业清净；心不起贪瞋痴，是意业清净。
众生就是做不到三业清净，所以始终在迷惑颠倒当中，执有、执无。觉性一旦迷失了，这个心就成了「兽性」，属于禽兽的心性，心中都是无明烦恼，不断地起贪瞋痴、造杀盗淫，将来就是畜生、饿鬼、地狱的果报，哪里还有什么觉性呢？所以这个心不净不圆。
现代有些人提倡：「要成佛、成菩萨，实在是渺不可及、遥不可及，我们只要老老实实做人就好了。」我们仔细想一想，要做到老老实实做人也不简单，怎么说呢？人要受持五戒才有得人身的因，如果不受持五戒，根本连人身都保不住。所以五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这个就是人性，等于儒家所说「仁、义、礼、智、信」，做到了才属于人性。
由于遇到善友、善知识慢慢慢慢引导、教导，告诉我们要老老实实做人，不要造杀盗淫、不要起贪瞋痴，这样慢慢慢慢去做，就由兽性变成人性。但是人有生老病死苦，所以我们进一步要上求佛道，下化众生，这样子就由人性变成「觉性」了。虽然我们本具觉性，但觉性当中还有无明、烦恼，还没有悟到理事无碍、事事无碍，对于空、假、中的道理，还没有圆融、圆满，所以还不能称为「净圆觉性」。以小乘的境界而言，所证的觉性也还不是圆，为什么不圆？因为小乘行者一心直取涅槃，视三界如牢狱，视生死如冤家，执取一个偏空涅槃，所以不圆，要更进一步回小向大，才能达到「净圆觉性」。
我们从人道发心修行，希望超凡入圣，慢慢慢慢上求佛道，下化众生，忽然听闻到「顿悟自心，直了成佛」的道理，如果能马上契悟，顿悟自心，知道每个人都有净圆觉性，悟到这念觉性，既净又圆，这样就不须经过三大阿僧祇劫修行，当下就能契入「净圆觉性」。
「发明起灭」，忽然一下了解了，就发明心地，悟到我们每个人都有本具的佛性。「起灭」，「起」就是起心动念，「灭」就是念头起了之后、马上就灭掉了；「起灭」就是指我们心念的生灭。过去不觉，念念迁流，这个心都在生灭当中，现在明白生灭心当中还有一个不生灭性，这就是我们本具的觉性。安住在觉性上、随顺这一念觉性，就能达到不生不灭。等于《楞严经》里面，波斯匿王知道生灭心的道理，听了世尊的开示，进一步明白生灭心当中还有一个不生灭性，了解这个道理就是「发明起灭」。
「即知此生，性自劳虑」，现在了解这个道理，就知道这一生都是在迷惑颠倒当中，自己跟自己的本心过不去。所谓「性自劳虑」，「劳」就是尘劳，「虑」就是思虑。一个是尘、一个是劳、一个是虑。因尘而发劳，我们这念心，六根对六尘，外面的尘境引起我们的思虑，因思虑而劳顿。众生的心念念不停歇，眼睛看到外面的东西，就想要看。慢慢观察就会发现，我们无论看什么东西，看久了之后，眼睛就慢性中毒了，马上就会打瞌睡，这就是眼睛发劳、产生劳顿；耳朵听声音，听久了之后，耳根受不了，听到打瞌睡，这就是耳根发劳……假使我们达到无思无虑了，安住在自性、安住在觉性上，就如《金刚经》所云「应无所住而生其心」、如禅宗祖师说「百花丛里过，片叶不沾身」，这样就能远离这些尘劳。
我们这一生当中「性自劳虑」，虽然心性本具，但久迷自性，自己发劳、思虑，这念心想东想西、患得患失，想过去、想现在、想未来，始终是攀缘不定，眼睛看到东西就要看、耳朵听到声音就要听……六根对六尘就是攀缘，一攀缘就产生劳虑，因而起惑造业，不断轮回受苦，始终没有完、没有了。我们过去不知道这些道理，这一生都是「性自劳虑」，实在是颠倒；现在遇到善知识、很好的同参道友「教令开悟」，才能「发明起灭」，悟到「净圆觉性」。
「若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。」「若复有人，劳虑永断」，假使有一个觉悟的人，已经悟到大众听法这念心、这个本自具足的觉性，就知道原来这个劳虑也是从这念心产生出来的，心打妄想，想东想西、患得患失，心猿意马而有劳虑，是自己跟自己的本心过不去，因此无法达到「净圆觉性」。我们知道这些道理，发了大心，要想证到「净圆觉性」，从现在开始绝对要随顺觉性，不再打妄想了！不想就不想！一念不生，就是这么简单！
禅七当中开示大众：「狂心顿歇，歇即菩提」，就是这个法门。禅宗所说「顿悟自心，直了成佛」，也是同样的道理。有些人听到「狂心顿歇，歇即菩提」这句话，感觉很震撼，这念心一歇下来，当下马上就能契悟！大众依照这个法门来用功，在七天当中就能有所契悟，乃至达到「劳虑永断，得法界净」的境界。
「劳虑永断」，这念心没有妄想、没有起灭，达到不生不灭，就没有过失了。假使这念心什么都不想，却像石头、木头一样，就成了无想定，这也没有用。所以这念心达到不生不灭，还要有慧，就是大众听法这个心，这个清楚、明白的觉性始终要存在。
「得法界净」，「法界」就是指我们这念心，十法界都在这念心当中。心有所住着，法界就不净；根尘相偶，六根对六尘产生六识，就形成十八界。造了恶业，十八界就变成畜生、饿鬼、地狱的法界，这样哪里是净呢？现在「劳虑永断」，当下这念心狂心顿歇！大众听法这个心，万法归一、一念不生，清清楚楚、了了分明，十法界都归于这念心，马上就有清净、宁静的感受。
「即彼净解，为自障碍，故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。」假使执着这个清净的感受，觉得这个境界实在太好了，心落入这个净境，这样又被「净解」所障碍。「解」就是见解；「净解」就是执着这个清净、安静的境界，心想：「这实在太好了，就安住在这里就好了！」有了这样的心念，贪着这个净境，就成了障碍，修行便止在这个境界，停滞不前，无法再进一步，这就是「为自障碍」。
由于执着这个清净的境界、这个定境，旁边的人走路发出一点声音，便觉得讨厌，心想：「这些人不知道用功，都在妨碍我！」打坐时坐得东倒西歪，监香法师过来点香板，便觉得：「又在打我闲岔，真是讨厌鬼！」这就是执着净境，所以被「净解」所障碍。虽然如此不能证得圆觉，还是有在觉性上用功，这就是「凡夫随顺觉性」的境界。这时只要放下执着，不住在这个净境，继续在觉性上用功，站得住、站得长，绵绵密密，不夹杂、不间断，马上就能更上一层楼了。了解这些道理，便知道自己住在什么境界上、该如何用功。
「善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍，而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。」贤位菩萨，虽然断了净解，不贪着这个清净的境界；这时又有一个境界现前了，这个境界就是「犹住见觉」，住着在见觉上。什么是见觉？「见」是指能知能见这念心，我们现在有始觉之智，能够觉察我们的妄想、昏沉，就称为「见觉」。
始觉之智能够照本觉之理，这念心有觉有照，觉性现前了，就知道不可以打妄想、不要落入昏沉，妄想、瞌睡一来就能照破，这是一种断烦恼的方法；禅宗参话头也是如此，妄想来了，「谁？」参它一下，就能照破妄想、烦恼、昏沉。然而有能见、所见，能觉、所觉，这个觉性就还是在相对当中，还是一个方便，属于渐修法门。所以这念心要始终安住在觉性上，有了妄想、烦恼，就要照破，无论动静闲忙，觉照不失，等到完全没有妄想、昏沉了，这个觉照也要放下、销归自性，心就安住在「菩提觉法乐」、「涅槃寂静乐」的境界，这条心路就找到了。这样用功，时时刻刻安住在觉性上，就是随顺觉性。
修行，要达到时时刻刻觉照不失，第一要做到觉察，第二是觉照。打坐，就是修觉察、觉照的法门；有觉察才有觉照，假使没有觉察，妄想来了就随着妄想跑了，自己连起了妄想都不知道，更不可能起觉照，照破妄想。
例如在打坐时突然想到：「在佛学院还有几门功课要加强、要背诵，假使背不出来，成绩不合格，就会被退出佛学院……」打坐时一直都在想这些事，还不知道自己在打妄想，甚至下座了，还继续想：「从今以后一定要认真背诵，不然就会被退学的！」以前对背诵有障碍，糊里胡涂就是不想背，现在想通了，下定决心一定要背诵！认为这是一个很好的心得，觉得自己这支香真是打得不错！像这样打了妄想还不自知，就是没有觉察、觉照，即便所想的是善法，还是妄想！
《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」打坐时不但善法不能想，恶法更是不能想，这一想，心当中就是黑暗、迷惑、颠倒，起了这些愚痴、情爱的念头都是罪过，将来就要堕入地狱、饿鬼、畜生中受苦、受报。所谓「十字街头岔路多」，我们修行要实实在在了解这些道理，不然被这些生灭的念头带到黑暗当中，自己还不知道。
佛法有顿悟、有渐修，渐修就是要保持有觉有照，顿悟也可以有觉有照，有觉有照之后不执着、销归自性就好了；假使有觉有照，又执着这个觉、这个照，停留在这个境界上，就成了「觉碍为碍」了
「善男子！有照有觉，俱名障碍。」觉就是察知、注意，这念心念念生灭，注意它一下、一察知妄想，心收回来，马上这个妄念就没有了，心就安住在觉性上。因为有觉有照，还是在相对当中，属于对治法门，这只是到达究竟的心路历程，并不是究竟随顺觉性的境界。明白这些道理以后，就知道要进一步安住在觉性上才是真实，这念能觉、能注意的心，妄想来让它来，妄想去让它去，始终安住在寂然不动、不生不灭这念心性上，这就是随顺觉性。
「是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。」菩萨想要再突破、再进步，使这念心超越有觉有照的境界，真正成就如来随顺觉性，就要「常觉不住」，时时刻刻保持这个觉性存在，不要住在有觉有照的境界上。「照与照者，同时寂灭」，能照、所照，这些都是相对、生灭的境界，不要执着它！悟到这念心有能觉、所觉，能照、所照，这个心就更微细了，知道这念心有能有所，还要再进步、到达能所一如，否则停留在这个境界，始终无法契入如来随顺觉性。要如何才能进步？通身放下就好了！照而无照！等于《佛说四十二章经》所讲：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。」念了经、念了佛、念了法，又归于无念无住这个心。为什么？如果只是不起念，这个心没有保持清楚、明白、作主，觉性不在了，可能又陷入昏沉。所以还是要起念，透过诵经、持咒、持戒、修善、断恶……修一切善无善不修，断一切恶无恶不断，修而无修、断而无断，最后归于无能无所。
修六波罗蜜也是如此，例如修布施度，有财布施、法布施、无畏布施；广修一切布施时，如果执着这些布施善法，最后还是人天福报的境界。所以要观诸法缘起、缘起性空；布施者、受施者、所施的财物都是空性，就称为「三轮体空」，这是由事到理的过程，如此就由事上的六度归于理上的六度。不要因为达到三轮体空就满足了，还要再进一步，由理上的六度归于心地法门，由有能有所，达到能所俱空。如同这念心因为有觉有照，所以知道念头来来去去；然而有觉有照，这念心还是有能有所。所以要再进一步，由有觉有照，达到觉照一如，「照与照者，同时寂灭」，归于能所一如，能照、所照同时寂灭，才能真正契入如来随顺觉性。
这个境界比较微细，世尊为了让大众更了解这个道理，再举一个譬喻来说明：「譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。」譬如有人，自己把头砍掉，「首已断故，无能断者」，头已经断掉了，哪里还有一个能断首的人呢？「人」喻能照，「首」喻所照，所照之境已经没有了，哪里还有一个能照呢？这念心有能照、所照，照了以后，马上就归于寂灭；达到寂灭，还要不住寂灭之相。
「则以碍心，自灭诸碍；碍已断灭，无灭碍者」，这念心已经达到寂灭、没有妄想了，就要把觉照这念心放下，不要再执着有觉有照，因为一执着就有能有所，又落入相对，就会形成障碍，使我们无法契悟觉性，无法契悟到真空妙有。所以不要执着能所，这念心要达到能所俱空、能所双亡才是究竟。能所是相因相成的相对境界，只要执着有一个「所」，就一定有一个「能」存在，有一必有二。从究竟来讲，只有当下这一念心，万法归一；古德云：「一亦莫守」，「一」也不可得、「一」也不能着。若是「守一」，就还有能守的心存在，有能有所，还是在相对当中，这个心守久了也会疲劳，并没有契入到真正的觉性上。所以最后要达到能所一如，「一」也不可得、「一」也不要守，就回归到本具的自性了。
「修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。」修多罗教，是大乘了义之教，只谈这念心性，这是明心见性、见性成佛的教法。「修多罗教，如标月指」，大乘的教法如标月之指，目的就是依指而见月。我们用手指头指着月亮，顺着这个指头，就能找到天空上的月亮。修行借着大乘经教来明白这念心，如同借着这个指头来见月，这就称为「文字般若」；由文字般若起观照，称为「观照般若」，再由观照般若契入「实相般若」，实相般若就是月。所以文字般若、观照般若都是方便，要契入实相般若才是究竟，等于要见到月才是真正达到目的了。
「若复见月，了知所标毕竟非月。」指头不是月，只是标月的方便；现在已经看到月亮了，这个标指月亮的指头，就再也不用去管它了！既然已经看到月亮了，还管指头做什么？佛法说「不要执指为月」，就是告诉我们不要执着在文字教法上，一执着文字，就始终不能明心见性。
「一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。」一切如来所开示的言教、种种法门，也都是悟心的方便。很多人听到这些是方便法门，就放弃不愿修习，这样也是错误。离开这个指头，很难找到这个月，同样地，如果没有这些方便，也无法契入本心。
譬如我们要到台北，到台北是我们的目的，要怎么去呢？可以坐飞机、坐火车、坐轿车、骑摩托车，乃至于用两个腿子走路去，这些交通工具都是到台北的方便。不论是坐什么车，假使觉得这车实在太好了，不想下车；又或者在路上看到种种风景，就耽误在那里，虽然目的是台北，却耽误在中途，最后台北也去不了。修行也是如此，如果执着所修的方便法门，成了法执，始终也无法契入究竟本心。因此「了知所标毕竟非月」，就像所乘坐的交通工具、路上的境界，都不是我们真正的目的；修行中种种境界、所修的法门，也都只是过程、方便，契入本心才是我们的目的，所以不要执着方便。
「此名菩萨已入地者随顺觉性。」明白这些道理，不住在能觉所觉，不贪着这些境界，就契入了实相，明心见性，明白这念心是本具的，寂照一如，这样就是登地了，又称为「地上菩萨」。如果还没有达到这个境界，不妨碍先修中道实相观，「观」就是注意，还有「观」在，就有能观、所观，就还是方便；继续用功，忽然一下契悟当下这念心，能所一如，悟到这个觉性，时时刻刻安住在觉性上，安住在寂照一如、定慧不二这念心上，契入这个真实的心地法门，就是真正「随顺觉性」了，这样就达到登地菩萨的境界。
「善男子！一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨、外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。」
前面的经文所讲是菩萨的境界，这段经文又更进一步了，这里已经悟到不二法门，所讲的是如来随顺觉性的境界，已经真正在果位上契入了如来的境界，大家要了解。
登地菩萨契悟了心地法门，契悟中道实相了，达到能所一如，继续在这念心上用功、保任，站得住、站得长，时时刻刻念念分明，安住在菩提、涅槃、不二这念心，安住在中道实相上，白天也是如此，晚上也是如此，一年也是如此，十年也是如此……这念心保养成功，所谓「金刚道后异熟空」，达到最高的境界，十地满心就入金刚定，破无始无明。如同憨山大师云：「三十年不转意根，可许入道。」能做到保持当下这念心、这个第六意识不动，达到三十年不动意根，就能成就如来境界。
在这段经文中一共有十对，说明到达如来随顺觉性、能所一如，面对这些境界就由相对达到绝对，成就一如的境界。
「一切障碍，即究竟觉」，不论凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨的境界，都认为贪瞋痴、无明烦恼、顺逆境界，乃至色声香味触法都是障碍。在到达如来境界时，一切障碍即究竟觉，所有一切障碍，统统都变成究竟觉悟的境界。此句是总标，以下分别列举十对说明。
「得念失念，无非解脱」，一个是得念，一个是失念。一般来讲，我们的念头正了，念佛、念法、念僧，时时刻刻有正念，就是「得念」；打了妄想，失去了正念，乃至想入非非，就是「失念」。站在如来的境界来看，得失不二，得念和失念，念性本空、同归圆觉，都是解脱。
「成法破法，皆名涅槃」，一般而言，修戒定慧、六波罗蜜；修善法功德、五分法身，所成就的是涅槃境界，这是「成法」。「破法」就是毁犯这些清净的法门，破坏清净的功德；破了这些法，一定会堕入地狱、饿鬼、畜生。这些在如来随顺觉性来看，诸法本空，所以成破不二，不论是成法、破法，统统都是涅槃的境界。
「智慧愚痴，通为般若」，智慧能成就般若，具足戒定慧，了达一切法缘起性空，通达三假观，知道一切法皆是因缘和合，不离因成假、对待假、相续假，了达诸法实相，这就是般若智慧。有了智慧，绝对不会起惑造业，就能成就解脱；而愚痴的人，心中都是贪瞋痴的烦恼，始终在黑暗颠倒中，根本就不知道因缘假合、诸法实相这些道理。
从如来随顺觉性的境界来看，由于心地法门的工夫已经成就了，这念心达到能所一如，所有相对的境界都变成绝对，智慧、愚痴同源佛性，智慧是般若、愚痴也是般若，所以说「智慧愚痴，通为般若」。
「菩萨、外道所成就法，同是菩提」，一般来看，菩萨是菩萨，外道是外道。菩萨修六波罗蜜，成就福慧资粮具足，这是菩萨所成就法；外道则是邪见，执持常见、断见，成就的是种种邪见法门。在如来究竟的境界来看，菩萨、外道所成就法，虽有正邪之别，也都不离菩提觉性，所以同是菩提。
「无明真如，无异境界」，无明就是烦恼，真如就是没有烦恼。一般人认为，无明是无明，真如是真如，无明、真如是两个境界，所以始终执着于要先断无明，然后才能证真如，这样有能断、所断，就属于渐次修证的法门。
所谓「无明实性即佛性，幻化空身即法身」，站在如来究竟的境界来看，无明实性即佛性，无明、真如，统统是同一体性，真如就是无明、无明就是真如，两个是一体的，要在无明之外去找一个真如，是找不到的。如同波和水，水即是波，波即是水，水波无二；只要波浪停止下来了，清水就现前。相同地，真如就在无明烦恼当中，所谓「迷则真如是妄想，悟则妄想是真如」，无明和真如是同一个，要想证到真如，只要不起无明、不起烦恼，当下就是真如；已经证到如来境界了，自然就了解这个道理。
「诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行」，一般而言，要修戒、修定、修慧，才是清净梵行；起了淫怒痴、犯了杀盗淫，就是堕落、染污的行为。可是在佛的境界，对清净、染污不生分别，所以戒定慧和淫怒痴「俱是梵行」，统统都是清净的。为什么戒定慧与淫怒痴同是梵行？因为两者的法性不二，同一体性，都是空性。戒定慧是薰修出来的，属于缘起，它的体性是空性；淫怒痴也是缘起，它的体性还是空性，所以两者空性不二。但这些必须是站在如来的境界来讲，真正证到实相、悟到不二法门，才是毕竟空。
有些人看到「诸戒定慧，及淫怒痴，俱是梵行」，对佛法产生了误解，以为自己也达到如来的境界了，把自己的境界当作如来的境界，认为修行就是要自在，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩。「酒肉穿肠过，佛在心头坐」，认为吃素、吃荤都是不二，这样子就胡涂了！就好比一个小学生和大学生相比，虽然同样都在读书，可是程度相差很远。凡夫的境界和如来的境界相比也是如此。如来三惑漏尽，心广大无有边际；而众生的心还在烦恼当中，产生不出力量和智慧，以为淫怒痴就是梵行，可是这念心没有安住在空性，没有安住在作主的心上，就不是清净的梵行，造了淫怒痴的恶业，将来就要随业受报，在六道当中轮回。
明白了这些道理，一方面要了解缘起性空，二方面要修如幻观，观一切法如梦如幻、如泡如影，三方面，心当中对任何境界要没有贪爱；进一步证到实相，真正契入不二的境界，就是如来住世，达到这个境界，淫怒痴、戒定慧俱是梵行。如果做不到，那就要努力脚踏实地去修行。
「众生国土，同一法性」，众生是有情，国土则是无情物；众生之身是正报，国土则是众生的依报；众生具足佛性，国土则是法性。站在如来的境界来看，众生和国土都是同一法性，都是空寂！法性毕竟空寂，众生法性是空，国土法性也是空，体性都是空性。
「地狱天宫，皆为净土」，一般人来看，地狱就是苦，天堂就是乐。就如来境界来看，善恶二报皆如空华，净秽不二，无论是地狱，还是天上的宫殿，统统是净土。凡夫众生所见的境界都是相对，例如我们现在是白天，在这个讲堂所看到的都是光明，然而很多众生白天却看不见，如同在黑夜中一般；我们人晚上看不见，有很多众生则是晚上看得见，那么这个地方究竟是光明还是黑暗？又例如厕所里的粪便，我们看起来又脏又臭，可是厕所里的众生并不觉得脏、臭，反而还觉得很新鲜、很美味，那么这究竟是臭还是香？同样一个世界、一个境界，由于每个人的心意识不一样、业不一样，六根的感受也不一样；六根不一样，接触外在的六尘境界也不一样。《圆觉经》提到，我们的心清净，六根就清净；六根清净，六尘就清净；六尘清净，六识就清净；六识清净了，十八界就清净；十八界清净了，国土就清净。所以我们的心清净了，到达究竟随顺觉性，契悟了这个佛性、法性，悟到不垢不净、不增不减、净秽不二这念心，达到如来的境界，就统统成了净土。
「有性无性，齐成佛道」，「有性」就是有佛性；「无性」就是没有佛性。一般判教的解释，一阐提因为无佛性不能成佛；定性二乘不承认有佛道，只想证到罗汉果、缘觉果，认为这是最究竟，因为无佛种子，所以同样也不能成佛，这些都只是佛的方便说法。实际而言，一阐提也有佛性，与定性二乘同样都能成佛，只是时节因缘还没到而已。所以就如来境界来看，定性、不定性二乘，乃至于一阐提人，都能成佛；有性、无性，大乘、小乘、三乘、二乘，统统齐成佛道。
「一切烦恼，毕竟解脱。」面对烦恼，小乘称要「断烦恼」，大乘菩萨则说「转烦恼」，在如来的境界就称之为「烦恼即菩提」，因为烦恼本空，所有一切烦恼，最后统统都是解脱。所谓「千年暗室，一灯即破」，契悟到这念心，师父在这里说法，诸位听法这个心，不想过去、不想现在、不想未来，一念不生，烦恼没有了，就是毕竟解脱，这就是「顿悟自心，直了成佛」的法门，达到这个境界，就是如来随顺觉性的境界。要达到这个境界，先要透过菩萨随顺觉性，菩萨随顺觉性成就了，最后就是果位上的如来境界。
「法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。」佛法界，是实相的境界，是我们向往的境界、是我们最高的指标，称法界而起的智慧称为法界海慧，到达这个境界，就是智慧如海！「照了诸相，犹如虚空」，前面所说的所有一切善恶、是非、净秽……十个相对的境界，以佛的智慧照了这些境界，毕竟空寂、了不可得，就像虚空一样没有障碍，如此方为「如来随顺觉性」。
「善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏。是则名为随顺觉性。」前文就是先把凡夫、菩萨、如来这三个果位、三个境界，说明让大家知道，接下来就告诉大众用功的方法。
要如何才能达到如来这个境界？就是要用随顺觉性这个方法。《楞严经》云：「若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。」以生灭心起修，就是生灭的因，将来成就的就是生灭的果报；以不生不灭心起修，就是不生不灭的因，将来所成就的，就是如来随顺觉性不生不灭的果报。《华严经》中所说也是如此，先显示菩萨十信、十住、十行、十回向、十地种种果报差别，最后统统入于平等法界、一真法界；由生灭的方便，归于不生不灭的究竟。
天台宗立「六即佛」所讲的也是同样的道理，六即佛，有理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。这六个层次虽然都是佛，但凡夫没有修行只是理上即佛，事上还没有达到如来的境界；虽然没有达到如来的境界，这个佛性、觉性也没有丝毫的退失、减少。如同修行虽然有种种次第、境界，但是能知能觉这念心始终存在。了解这些道理，知道自己的修行是在什么次第、境界，就不会眉毛胡子一把抓，以凡滥圣、得少为足。
现在已经了解随顺觉性的种种次第、境界，接着就告诉大众，怎样可以达到「如来随顺觉性」的法门。
「善男子」，来听经闻法的一切众生，都是「善男子」。现在听闻顿教法门，一入耳根，就是在种因，将来因缘成熟，就能成就顿悟自心的果报。能听到顿悟自心的法门很不容易，一定有大善根、大福德、大愿行，因此称为「善男子」。
「但诸菩萨及末世众生」，「诸菩萨」包括一切贤位菩萨、登地菩萨；「末世众生」就是末法时代的众生。有很多人不了解佛法，认为现在是末法时代，不能修行、不能成道，这都是错误的观念！虽然现在是末法时代，但末法才初初开始，就小乘来讲，只要认真修行，还是能成道证果；如果依据大乘来看，人人都有佛性，人人皆能成佛！所以「诸菩萨及末世众生」都能修这个法门，都能有所成就。
这是什么法门呢？就是「居一切时，不起妄念」，这个法门不论行住坐卧、动静闲忙都可以修。所谓「一乘任运，万德庄严者，诸佛之法界也」，在任何一个时间、场所、空间，保持不起妄想就好了。如同禅七中告诉大众要保持一念不生、不打妄想，依照这个法门来用功，七天当中就能有所契悟、证悟。
不起妄想一开始并不容易做到，因为我们过去起心动念、妄想、昏沉已经成了习惯、成结、成垢了，告诉自己不想，偏偏要想；告诉自己不打瞌睡，偏偏要打瞌睡！那我们应该怎么做呢？就要「于诸妄心，亦不息灭」，妄想来了，不理它，也不用去息灭它，不管它就好了。既然是妄想，就是虚妄不实的，与我有什么关系？所以看都不看它一下，照都不照它一下，保持能知妄想这个心不动就好，就是这么简单；妄想来给它来，妄想去给它去，始终安住在能知这念心上，保持如如不动，所以说「亦不息灭」。
渐修法门就是要灭妄想、打妄想，所谓「打得念头死，许汝法身活」，妄想来了，来一个打一个，来一双打一双，这个就是渐修法门。
这里所说的是顿悟自心的法门，顿悟自心，就是始终保持这念觉性存在，这念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得长；发现妄想来了，不用息灭它，它来给它来，它去给它去。如果起意要息灭妄想，就像在拍皮球一样，拍这个皮球、愈给它压力，它就愈反弹上来；愈用力，这个皮球跳得愈高！所以干脆不要理它，不理它，这个皮球没有受到压力，不会反弹，自然而然就会停下来了。
所以妄想来了，不管它善、恶、是、非，都不用去息灭，不理它，这个心安住在觉性上就可以了。一旦想要息灭妄想，那就是「作止任灭」，在妄念上作工夫，又落入了次第、生灭。若是住在妄想境界上，又依着妄想去造恶业了。所以我们这个心就要安住在不生不灭的觉性上，不要住在生灭的念头上，这是大乘菩萨的修法，我们修行就是要明白这个道理。
「住妄想境，不加了知」，不加了知，就是不要去分别。不去分别这个妄想是从哪里来的？什么时候生起的？是善？是恶？根本就不要理它！因为一去分别、了知这些妄想，就有能所，能了知、能分别的这个心也是妄，妄上加妄，始终是没有完、没有了。所以要「住妄想境，不加了知」，这念心始终安住不动就好。
「于无了知，不辨真实」，也不要去辨别，这个无分别的境界是不是实在的。所谓「不辨真实」，我们安住在实相境界上，就是真的。假使起念：「我现在已经安住在实相境界上了！这个就是实相！」这样又是一个能、一个所。如古人所说：「眼不见眼，鼻不嗅鼻」，如果起了确认、辨别的心，如同是眼再见眼，鼻再嗅鼻，那就是重床迭架了，等于是头上安头、脚上安脚、空中再加空。所以「于无了知，不辨真实」，始终是一念到底，一念万年、万年一念。这些道理都是在告诉我们，修行该如何用功才能顿悟自心，要想顿悟自心，就一定要找个入处；入处都没有找到，修行就无法成就。
「彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏。是则名为随顺觉性。」听到刚才所讲的法门，不惊不怖，而且没有怀疑，就像须菩提听闻到《金刚经》，涕泪悲泣，那就是因缘成熟的当机众！只要安住在觉性上面，这样就能契入随顺觉性的法门。假使对这个法门半信半疑；或是现在还听不懂，无法了解这个法门，那么，先结一个善缘，之后因缘成熟再修，就是结缘众。因为坐在这里听闻这个道理，就薰入八识田中，永为道种，还是有功德。这些都要靠我们自己来契悟。
「善男子！汝等当知，如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛，及大菩萨，植众德本。」我们听到这个法门，能够产生信心、心生欢喜、信受奉行，就证明过去生中已经供养了「百千万亿恒河沙诸佛」，所以才有这个因缘、这个机会，听闻顿悟自心，直了成佛的无上法门，并且能够信受奉行。
「佛说是人，名为成就一切种智。」假使有这样的因缘，乃至有这个心境，佛就为这个人授记，将来一定能够成就如来的智慧。声闻缘觉是证到一切智、无师智，菩萨是证到道种智，如来是证到一切种智，契悟了不二法门，对于上文所提到这十个境界，统统由相对达到绝对，就真正达到如来的境界了。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言」，「重宣此义」就是前面已经说过，现在重新再说一遍。佛因为慈悲，恐怕前面所说的道理大众还没听清楚，或是后来的人没听到，或者有些人还不相信，所以重新整理、归纳，最后做一个总结而说此偈。这一段非常有意义，我们自己也要把它背下来。
「清净慧当知，圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。觉与未觉时，渐次有差别。众生为解碍，菩萨未离觉，入地永寂灭，不住一切相，大觉悉圆满，名为遍随顺。」圆觉就是我们的本心本性，师父在这里说法，诸位听法这个心，达到没有生灭、没有相对的境界，里面没有菩萨、没有佛、也没有众生的差别，是一个绝对的心境，这个觉性圆满，就是圆觉。
心性虽然本具，心当中有了烦恼，佛就变成了众生；如果能够保持一念不生、如如不动、了了常知，众生就成了菩萨；继续保持下去，达到最高、最究竟的境界就是佛。这些境界都不离开这念心，只是因为觉悟的层次不同而有差别。第一个是凡夫随顺觉性，进一步是贤位菩萨随顺觉性，再进一步是登地菩萨随顺觉性，最后入金刚喻定，证到中道实相，漏尽无始无明，就是如来随顺觉性。真正达到究竟解脱，这就是究竟的随顺觉性。
前面这段经文是佛为在座听法的人所说，恐怕末世众生认为自己的根机不好，不相信自己的佛性，所以佛特别再说明：「末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨，供养恒沙佛，功德已圆满。虽有多方便，皆名随顺智。」「末世诸众生」，末法时代所有众生，也就是现在的我们。「心不生虚妄」，我们起一个心、动一个念就是生灭，生灭的心就是虚妄。假使一切众生，当下这念心没有生灭、没有虚妄，了了分明、寂然不动，「佛说如是人，现世即菩萨」，这样的人就是菩萨，就是这么简单。正如《六祖坛经》云：「不思善，不思恶」，我们这念心如如不动，了了常知，不生虚妄，不惊不怖，直下承当，这就是菩萨；在这样的心境中，就不要再想，一想就是起念，这一念不觉妄动，就属于众生的境界，又成了众生。
「供养恒沙佛，功德已圆满」，我们这一念心就是实相，实相无相、无不相，里面本自具足一切功德智慧；能够做到心不生虚妄，顿悟自心，直了成佛，当下这一念就圆成供养十方诸佛的功德。明白这个道理，悟了这念心，契入了实相，供养恒沙诸佛的功德就已经圆满，不需要经过三大阿僧祇劫的修证，这是很真实的道理。
「虽有多方便，皆名随顺智」，佛讲法虽然说了很多方便法门，这些都是随顺智，让我们随顺这个觉性契入佛的智慧。佛法有俗谛、真谛、中谛的智慧。方便法门就属于俗谛的智慧；由俗谛的智慧契入真谛的智慧；不执着真谛的智慧，又契入中道第一义谛的智慧，中道第一义谛就是实相，就是一切种智，就是佛的智慧。
今天讲〈清净慧菩萨章〉，这一章的道理对于我们修行很有帮助，希望每个人要把这一章背下来，背下来以后要去了解。即便现在还不了解，背下来以后熟能生巧，以名昭德，自然而然就能契悟随顺觉性的道理。契悟了以后，安住在「随顺觉性」，一定能由凡夫位的随顺觉性，到达贤位菩萨的随顺觉性；由贤位菩萨的随顺觉性，到达地上菩萨的随顺觉性；地上菩萨的随顺觉性圆满，就是如来的随顺觉性。〈清净慧菩萨章〉讲到这里为止，大众休息！（全文完）