《圆觉经》──普贤菩萨章
（一）
于是普贤菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
尔时，世尊告普贤菩萨言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。」
时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
「善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。
善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，
圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相。空华若复灭，
虚空本不动。幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。
若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻。诸幻悉皆离，
如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。
现在讲《圆觉经》〈普贤菩萨章〉。在佛法当中，「普贤」在事相上代表一个「行」字，所谓「普贤十大愿行」。就理上而言，广大没有边际称为「普」，修一切善、断一切恶称为「贤」。每个人只要有这种心量、发了这种心愿，就入了普贤法界。修善断恶有深、有浅；有事、有理。事和理本来就是一体的，执事废理，容易起无明；执理废事，容易生邪见；要事理圆融，修行才没有障碍，才能得到正知正见。
「于是普贤菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言」，这是请法的礼节。我们无论做什么事情都要有礼节，就佛法而言礼节更是重要；因为觉得佛法很可贵、真实，所以发了真实心、稀有难得的心，有了这样稀有难得的发心，一定会虔诚恭敬来祈求佛法；相对地，有些人并没有发出这样虔诚的心念，面对佛法就是虚伪、乃至我慢。
这里普贤菩萨除了代与会大众启请之外，也代末世众生来启请。有很多人不知道如何问法、求法，即使知道，也知而不深；或是虽然想求法，但自己没有发无人无我的心，这样也无法启请。普贤菩萨便是本着这些因缘，代大众来请佛说法。
「大悲世尊！」佛是大慈大悲、平等普度、冤亲平等、大公无私，悲愍众生有生老病死苦、愚痴的苦、邪见的苦、迷惑颠倒的苦，不知道因缘果报、人人都有佛性……因为观众生苦、悲愍众生，在一切国土中普度众生，所以称为「大悲世尊」。
「愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？」圆觉清净的境界，就是法身佛、就是我们自己的法身。佛法讲，要圆观三谛──真谛、俗谛、中道第一义谛，要修空假中三观，面面俱到，这就是「圆」。人人都有圆觉清净的境界，但由于迷惑颠倒，落到一边去了，不是执有、就是执空，不是着空、就是着有，乃至于执着亦空亦有、非空非有……有种种执着，就成了二十五有的邪见，所以不能称为「圆」。就像目前社会上有些人观念偏左、有些偏右，无论落到任何一边都不是「圆」。
所谓「圆觉」，是指我们觉性的圆满；我们的知见要圆，事行也要圆。
每一个人都有「本觉」、就是本具的觉性；觉性人人本具，六根、六尘、六识、十二入、十八界，都是这念觉性所显现。由于这个「本觉」迷惑了，从无始以来，造了种种恶业，起贪瞋痴、造杀盗淫，所以变成「不觉」；众生就是不觉，社会上一般人就是如此、不知不觉，觉性迷迷糊糊、昏沉颠倒，根本谈不上圆满。
我们现在开始觉悟、知道修行了，称为「始觉」。虽然有了始觉，但还没有圆满觉性，所以要慢慢熏修。悟到生、老、病、死苦，发心出离三界、了脱生死、证悟涅槃，藉由各种法门，除去凡夫的颠倒邪见，漏尽见思二惑，到达二乘声闻罗汉、缘觉的境界，就称为「正觉」。正觉还不是圆觉，但是和不觉的众生已经不一样了；众生不觉、颠倒，偏到一边去了，所以不是正觉。证到了正觉，不要得少为足，继续用功，契入中道实相，证入菩萨的境界，觉悟的层次又提升了，无明一分一分断除，真如法身一分一分显现，就是「分证觉」。一直到十地满心，乃至四十一品无明漏尽，就称为「等觉」。等觉还没有圆满觉性，要一直到入金刚喻定，破无始无明、最后一分无明漏尽，就称为「妙觉」。到达妙觉，觉性就圆满了，又称为「圆觉」。
经云：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」每个人都有「觉」，这是本觉。无论是始觉、正觉、分证觉、等觉，这些都还不是圆觉；要一直到四十二品无明漏尽，才是圆满觉性。觉性圆满了就是清净境界、就得自在，永远不会受轮回，这时就可以随自己的愿行来普度众生。
这里普贤菩萨向世尊请法，一方面为自己而问，一方面慈悲代众生请问。「闻此圆觉清净境界」，听闻如来圆觉清净的境界，「云何修行？」要如何修行，才能达到圆觉清净的境界？
「世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。普贤菩萨就本着这些问题来请问如来佛，如何才能远离凡夫这些不实在、颠倒的境界？
「尔时，世尊告普贤菩萨言」，佛对普贤菩萨说：「善哉善哉！」你问得非常好、问得非常好！「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。」佛经里说「如幻三摩提，弹指超无学」，所谓「无学」，是指证到阿罗汉的境界，也就是证到偏空涅槃，已究佛之教法，无惑可断，亦无可学者，称为无学。可是偏空涅槃的境界还是不及如幻三昧，所谓「如幻三摩提，弹指超无学」，证到如幻三昧就超越了声闻、缘觉的境界。大众不要一听到「弹指超无学」，便误认为只要证到如幻三昧就好了。「如幻三昧，方便渐次」，唯有如来圆觉的境界才是究竟，在没有达到圆觉境界以前，所修的一切法门都是方便，所以如幻三昧也是一个方便。众生有我执、二乘有法执，修如幻三昧，破除我、法二执，超越声闻、缘觉的境界，就能究竟圆满觉性，所以修如幻三昧是达到圆觉境界的方便。
佛法讲「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，这是菩萨的境界，观一切法如梦如幻、如泡如影。《金刚经》也告诉我们：「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来」，所有一切都是虚妄不实、幻化的境界。就像我们晚上作梦，在梦没有醒以前，执着这个梦为实有，认为梦中确实有苦、有乐；等到梦醒后，才知道这是梦境、虚幻不实，如梦如幻、如泡如影。一般人晚上作一个梦，隔天还要忆念一下；然而这个心只要一回忆、一想，又是一个梦境，所以绝对不能回忆；如果晚上作了很恐怖的梦，隔天醒来还在回忆昨天作的梦，觉得今天可能会遭遇种种不测、心中起了种种烦恼，这就是没有智慧。知道这个道理、明白梦境是虚妄的，醒来以后，一点都不去回忆，作了好梦不要管它，作了恶梦也不要管它，这就是智慧。
以前有人问永明延寿禅师，你作了《宗镜录》这么大的一部著作，有什么感想？永明禅师说了一个偈语来回答这个问题：「化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。」一切法都如梦幻泡影，没有一法可得，能所俱空，最后空也不执着；这念心如如不动、了了常知，这就是圆觉净性，这才是真正达到不可思、不可议的境界。
「修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻」，我们六根、六尘、六识所见到、所听到的一切境界，都是虚妄不实的，如梦如幻；这个梦没有醒，我们就不知道它是虚妄不实的。如何才能脱离这些虚妄不实的境界？就要修如幻三摩提。
「汝今谛听！当为汝说」，佛就告诉大众，怎样修习如幻三昧。三昧就是正定。在佛法中，三昧有很多，例如修如幻观称为如幻三昧，观佛像是观佛三昧，修水观是水观三昧，修火观是光明三昧，修不净观成就也能达到三昧……所以佛法有百千三昧。三昧是药，用来对治我们的我执、法执、妄想颠倒。什么样的三昧才是究竟、真实的？《六祖坛经》讲一相三昧，一相三昧就具足一切三昧，这个三昧不假修证。凡是修证得来，有得就必有失，有成就必有坏；而我们本具的这念心性，无成亦无得、不去亦不来，这才是最真实的。
一相三昧，不是另外去找一个有相的东西；也不是离开我们的身心，到外面去找一个一相三昧，这样修怎样也无法契入一相三昧。《六祖坛经》云：「心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。」我们常说修戒、修定、修慧，有修就是有得、有成，这些都是有为、都是方便；所以进一步要修而无修，修了以后，要归于无修，无修的这念觉性，才是我们的本性，这就是一相三昧，这个三昧为三昧之王，所有一切三昧都不离这个三昧。
三昧是一个定境。修如幻三昧，就是观一切法都是幻化不实、如梦如幻，经常起这个心念，看到任何境界都是虚妄的；所谓虚妄，并不是什么都没有，就像看电视一样，电视里确实有影像存在，不过这些影像是虚妄的。当我们看到种种境界时，测验一下自己，会不会随这些虚妄的境界所转，看到好的就欢喜、看到坏的就厌恶？欢喜就是取，厌恶就是舍，这个心一旦有了取舍就落入两边。如果我们看到好的境界，知道是好的，心不起欢喜；看到坏的境界，知道是一件坏事、丑恶的事情，心中不排斥，这样就是不随境界所转。自己可以考验、测验自己，看看这个心达到什么境界？假使还没有达到这个心境，就要练习保持在这样的境界。
「时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」普贤菩萨听到佛的教诲、听到佛要讲这些道理，非常欢喜；「及诸大众默然而听」，和参与这场法会的所有大众「默然而听」，静默、安详地伫听。
佛就对大众开示：「善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。」这个道理很重要！所有境界都是虚妄不实的；一切幻化境界最后统统灭尽了，我们这一念灵性、觉性还是存在、不动的。想想看，假使连这一念心都不存在了，谁来成道？谁来成佛？
「依幻说觉，亦名为幻。」进一步要了解，所谓的觉悟，也是幻；因为有幻才有觉，如果没有幻，觉也不立。我们的身心如幻、世界如幻、根尘如幻，十二入、十八界都如幻。因为有这些幻境，所以如来才说觉、说我们有一个觉性；要使觉性圆满，就必须离开这些幻境。假使外面没有幻境，也不须有一个觉的存在了。就像人有男众、女众，所谓男众，是因为有女众才说有男众。假使世界上根本没有一个女众，也不会说这些人是男众；所以如果女没有了，男也不立。同样地，「依幻说觉，亦名为幻」，幻没有了，觉也不立、觉也不存在了。觉性是本具的、本来就是觉；依幻才立觉，由于有这些幻化不实的境界，佛才说觉。所以我们也不要执着有一个觉，为什么？若说我们现在有了觉、有了灵知灵觉，这个觉又变成相对的境界了，因此「亦名为幻」，这个觉也是幻，也是相对而立，是一个虚妄不实的境界。
「若说有觉，犹未离幻」，如果执着有一个灵知灵觉存在，这样还是没有离开幻境；正因为执着有一个幻境，所以才会执着有一个觉性。「说无觉者，亦复如是」，相反地，若说没有觉，认为一切法皆空，哪里有个觉？执着没有一个灵知灵觉的觉性，这样也是错误，这个认定也是相对、虚妄不实的。
「是故幻灭，名为不动」，禅宗祖师说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」有也不执着、无也不执着，不着空有两边，这样来用功，等到所有幻境统统灭尽、统统没有了，觉性自然而然就现前；真正达到这个境界，这念心如如不动、了了常知，一切都是现成的。如果没有达到这个境界，心当中一定有执着、有挂碍；执着有、就堕入有边；执着无、就堕入无边。心有挂碍，就一定堕入两边。
「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。」如果听到要远离，又执着远离，这个「远离」又是一个幻境。所以「亦复远离」，连「远离」、「离幻」的这个心也要放下。因为众生的心，跟他说黑的、就执着有黑的，说白的、就执着有白的，说空、就执着一个空，说要远离、就执着一个远离，这样远离又变成了幻化不实的境界。所以「远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离」，如果执着一个远离，这样远离又是幻，所以远离也不执着。「得无所离，即除诸幻」，最后什么都不执着了，自然而然就离开这些幻化不实的境界。
就如同我们诵经、静坐、布施、供养……修种种善法，都要回向一样。为什么要回向？因为众生执着功德，所以要把功德回向，等到回向后什么都没有了，连回向的这个心也要回向。因为只要还有一个回向的心存在，就还不是本心。所谓「实际理地，一法不立」，要一直观照这念心，把心中所有一切扫得干干净净；不但幻境要远离，远离也要远离、不执着远离。
明白这个道理，就知道修行一个是境、一个是心；一个是幻，一个是远离。幻是外面的境界，远离是我们这个心。下面就举了一个譬喻：「譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。」「譬如钻火」，就像钻木取火，钻子也是木头做的，用木钻子拚命去钻木头，「两木相因」，互为因果。木头是一个境界，能钻的钻子也是木头，也是一个境界。钻的时间一久，一摩擦、就起火了；一旦起火，「火出木尽」，钻子也烧掉了、木头也烧掉了，能所俱空，就是这个意思。
能观之智、所观之境，正是这个道理。这里用「两木相因」来譬喻。木钻比喻能观之智，木头比喻所观之境，「火出木尽」，火烧起来，把木头烧完了、钻子也烧完了，统统烧得干干净净，能所俱空；但还剩一团灰，还有一个境界。「灰飞烟灭」，到最后灰也没有了、烟也没有了，就是一个毕竟空的境界。毕竟空是最真实的境界，就是指我们这一念心。等于古人所说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。」时时刻刻都要「损」、都要放下，放下、放下……到最后通身放下了，无可放的地方，就是自己的本心、自己的觉性；这就是这里所说「灰飞烟灭」的道理。假使不了解，始终认为要留一个能观之心；外面一切皆空，而能观之智还存在，这个境界就还有一重尘，这个智就是一重烦恼、一重尘劳。
「以幻修幻，亦复如是。」我们能修的这念心也是幻；以前不知道修行，没有修行的这个愿心，直到发出想修行这个愿心后，才开始修行。以前不知道返照、检讨，没有反省检讨的这个心；现在知道要出离，「诸恶莫作，众善奉行」，经常藉此检讨反省自己有没有过失？过失是「境」，能反省的这个是「心」，心、境成了两个相对的境界。到最后所有一切过失统统没有了，就不用再反省了，因为起一个反省的念头又是一个妄想，所以最后连反省的这个心也要放下，就是如此。
「以幻修幻」，明明知道反省的这个心是幻，但如果没有反省，修行也无法成就，所以称为「以幻修幻」。能修的这个心是幻，外面的境界也是幻，虽然是幻，但还是要修；修了以后，能所俱空，统统不执着，归于当下这念心，就是万法归宗。「以幻修幻，亦复如是」，我们知道这是幻化的境界，还是要去修；道场也是如幻、众生也是如幻、自己修这些善法也是如幻、能修的这个心也是如幻……还是要以幻修幻。
「诸幻虽尽，不入断灭。」一切法都是幻化不实的境界，这些并不是什么都没有，而是假有，所以虚妄不实。要诸幻灭尽，对这些幻化不实的境界不要执着、不理它，就灭掉了；看到好的不理它，看到坏的也不理它，这样就是灭！相对地，心中只要有执着就是理它，认为这个东西是实有、始终在我们八识田中想念、牵肠挂肚，这样就不会灭。所以我们「不入断灭」，修行如果入了断灭境界，就糟糕了！不要认为什么都没有，而是要知道它是虚妄的境界，这念心始终安住正念、不理它；不理它就是不入断灭，保持坚住正念这念心存在、这念清楚明白的灵觉存在，这样就不是断灭。
善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。
犹如虚空华，依空而有相。空华若复灭，虚空本不动。
幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。
若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻。
诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭。
觉则无渐次，方便亦如是。
「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」所谓「离」，不是用我们的身体去离开这个世界，这样做是没办法离开的，而是指这个心不染着，才是离。「知幻即离」，知道这些都是幻化不实的境界，心不染着；如同陶渊明诗云：「结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。」就是指这个心对外境不染着、不贪着、不挂碍，自然就能离开这些境界。所谓「千年暗室，一灯即破」，灯就是指我们这念心，这盏灯现前，什么境界都离开了；这盏灯熄灭了、心中失去正念，什么境界都来了。
「知幻即离，不作方便」，知道境界是幻化不实的，有佛处亦不住、无佛处亦不住，坚住正念，不想它，不着有、不着空，自然就离开一切幻境，不用另外再修一个方便，这就是「不作方便」。「离幻即觉，亦无渐次。」「离幻即觉」，「离幻」就是觉悟。不执着这些虚妄的境界就是觉悟，不用另外再去找一个觉悟。「亦无渐次」，「觉」有本觉、不觉、始觉、正觉、分证觉、等觉，最后是妙觉、圆觉。看起来有渐次、有次第；其实说这些次第，是为了方便让大众了解修证的过程、生起信心。我们明白了以后，「离幻即觉，亦无渐次」，离幻就是觉，并没有渐次，没有本觉、不觉、始觉、正觉、分证觉、等觉，乃至没有无上正等正觉之分；假使认为有一个无上正等正觉，又是一个执着。佛法讲，一切无所著，诸佛常现前，诸佛就是指我们这念心。哪念心？我们的六根、六尘、六识、十二入、十八界，都是这念心所显现，这个就是诸佛；这念心时时刻刻都存在，就是诸佛常现前。
「离幻即觉，亦无渐次」，不要以为自己刚刚觉悟，就慢慢等待，认为将来还会有一个更大的彻悟；假使这样想，就胡涂了。我们现在觉悟的这念心，就已经和如来的心同一个鼻孔出气，现在只是保任时间长短的问题；这念心要坚住正念，而且要坚住得长久；否则习气一来就跟着习气跑掉，这念心不存在了，又成了不觉的众生。因此，不用另外去找一个正觉，也不要另外去找一个大彻大悟，就是安住这念心、这念觉性，没有次第，就和十方诸佛这一念心是相同的。
「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」一般人认为现在是末法时代，修行不能成道、不能得解脱；我们看了这部《圆觉经》，就知道这个说法并不正确。佛告诉我们，一切菩萨、也包括现在所有一切末世众生，「依此修行，如是乃能永离诸幻」，依这个法门来修习，离尽一切幻化，一定能够成就道业。
「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言」，为什么要说偈？因为佛在开示中讲了很多道理，恐怕大众忘记了，或是没办法归纳，不知道在这么多语言文字中、哪个才是重点，无法真正了解离幻即觉的境界，所以佛大慈大悲，最后重新再把道理总结说一遍，用简洁的偈颂，四句、六句、八句、十二句……来补充说明，使大众更容易了解。
「普贤汝当知，一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。」我们常说要断无明，其实无明也是幻、是虚妄不实的，所以称为「幻无明」。既然是虚妄不实，怎么去断？例如众生也是幻，如果执着地水火风四大为实有，就是众生；如果不执着，当下就没有众生的存在、就不是众生了。「一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。」无论众生也好、无明也好，这一切都是依圆觉心来建立；依圆觉心建立，依种种层次而分成十法界。语言文字说有十法界，也只是为了方便大众了解；事实上，这十法界也不离这念心、都是从我们这念心生出来的。成了道、证了果，就称为圆觉心；没有成道、证果，就称为如来藏心；十法界都是从这念心建立起来的。
「犹如虚空华，依空而有相」，就像虚空中的花一样，是依空而有相，因为有虚空，所以看到空中有花。「空华若复灭，虚空本不动。」空花是假相，并不是虚空中真的有花；空花是从我们这一念心幻无明、幻执着所生；如果没有幻无明、幻执着，虚空就没有花了；空花灭掉了，虚空还是虚空，本来就是寂然不动的。
「幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻。诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。」所有世间、出世间，一切执着、一切境界、善恶诸法……都是虚妄不实的。就像过去梁武帝问达磨祖师，自己这一生造寺度僧、布施设斋……所做的这些有没有功德？达磨祖师回答：「没有功德。」梁武帝又问：「什么才是真功德？」达磨祖师说：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」梁武帝听了这段开示，还是不了解，心想：「既然你说我做的这些都没有功德，你讲的道理我又听不懂，那你是什么人？是菩萨？是罗汉？还是佛？」于是最后又问达磨祖师：「对朕者谁？」达磨祖师说：「不识。」我不认识自己；若说认识自己，就有能、有所，就不是如来的心法；所以达磨祖师说「不识」，只有绝对的这一念心。
究竟什么才是真功德？「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」「净智」就是诸位听法的这念心，这念心没有形相，只能用智慧心来说明；「净智」就是清净的智慧、不动的智慧，称为妙智慧；这念心就是一个智、一个理，这是本具的。如果执着外面一切境界为实有，不是执有、就是执空，不是执善、就是执恶，这一念清净心就不会现前。古人说：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」「一片白云横谷口」，谷口就是比喻我们的心眼；众生颠倒，被恶业迷失心眼；我们修行，如果执着好的境界、执着善法、功德，就如同白云横谷口，也会迷失心眼。「几多归鸟尽迷巢」，无论出家、在家，假使执着功德、执着净土，迷失了本心本性，这就是归鸟迷巢。
我们明白以后，并不是不要做功德，而是要知道这些善法、功德也是幻境，所以不要执着。《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者」，「以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」一切法都是虚妄的；知道一切法无我、如梦如幻，还是要修一切善法，只是心当中不执着。如果执着一切善法，就成了福报；不执着一切善法，心就得清凉、得解脱，这就是真功德。
最后做一个简单的结论：「如木中生火，木尽火还灭」，就像木中生火一样，木头烧完了，火也不存在了，最后连灰都会灭掉；如同油尽灯竭一样的道理。「火」是代表我们能观的这念智慧心，一切幻化虚妄的境界统统灭尽了，最后能观之智、能观的这念智慧心也要放下。「觉则无渐次」，这念心现前了，幻心就是佛心、烦恼即是菩提，没有次第。「方便亦如是」，我们平时所修的一切法门都是方便，这个地方讲木尽火灭，是没有方便、不假方便，所以方便也不要执着。
佛开示这些道理，就是告诉我们如何修证无上菩提。我们每个人都发了成无上菩提的愿，就是要这样来修。观察所有一切境界都是虚妄不实的，这是一个方便；既然外面一切境界都是虚妄不实，就要远离；所谓远离，不是用身体去远离，而是这个心不执着。有些人认为要离开城市、跑到深山里，才是远离，这个观念是不正确的；因为身体虽然远离了，如果心没有远离，也没有用。假使住在深山就能远离，那么毒虫猛兽也是住在深山、并没有到城市去，牠们为什么没有得解脱？这就证明住在深山只是一个方便。我们修行也是如此，住在郊外也是一个方便，目的是藉由清净的环境，让我们返照自心，增进修行的工夫。
以出家来说：有些人觉得家庭是一个罪过、罪薮，是罪恶之源，如果不出家、继续在红尘俗世里造恶业，始终也找不到一个清凉的地方。所以出家，想远离家庭，认为这样就能了脱；但远离家庭，只是离开了红尘家，如果心中的无明烦恼还在，一样没办法得到解脱。出家是一个方便；我们出了家，身现出家相，这是身出家，但这只是身体上暂时远离、离开了造恶业、起烦恼的地方，最低限度不会造恶业了。假使出了家，心里还在想世间的事情，心还在尘劳当中、没有远离尘世，这样心就还没有出家，就不是真出家。所以进一步要做到心远离、心出家。我们心当中有烦恼，要把烦恼化掉，才能离开欲界、色界、无色界，这样出了三界家，三界当中就没有自己的一份了。要想离开三界，不是用身体跑出三界，因为这个身体无论跑到哪里去，都有生老病死；而是要把心当中的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见化掉，这些烦恼没有了，就出三界了。
虽然出了三界，但还有无明尚未破除，所以再进一步，要契悟中道实相，所谓无明分分断、真如法身分分现，这样不但出了红尘家、三界家，也出了无明家。出了无明家，就是真正的圆满菩提、圆满觉性。这就是出家的层次。
这个地方不讲这些层次，因为《圆觉经》所讲「圆觉」的道理，属于顿悟法门，如同《六祖坛经》也是属于顿悟法门。「圆觉」，就是圆满觉性。我们了解了以后，就是坚住这念心，只有这一念，没有第二念，没有渐次。所谓「万里途程，不离初步」，我们走一万里路，刚开始起步的那念心，与最后圆满、到达目的地那念心，还是一个，并没有两个。我们初初发心出家、求无上道的那念心，与真正成就无上道的那念心，还是一个，并没有两个。明白这个道理，就是在理上契悟了。
这一章告诉我们远离幻化，所谓「远离」，是心远离，而不是用身体去远离。就像维摩诘居士告诉舍利弗，怎样叫做打坐？「不于三界现身意，是为宴坐。」于三界内不动身口意，这就是远离。我们在这里静坐、一念不生，就远离三界、远离生死；只要一动，生死又现前了。古德云：「一念妄心纔动，即具世间诸苦。如人在荆棘林，不动，即刺不伤。」我们静坐用功，就像一个人掉到荆棘丛里面，上下左右都是刺，往前走也有刺，往后退也有刺，往上也有刺，往下也有刺……怎样才能不被这些刺所刺？不动，就不会被刺，不受东西南北的刺所影响，就是在形容这念心的作用，因为东西南北都是幻化不实的境界，「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就是幻化不实；我们要起这种觉照，有了这种觉照就是远离。如果知道是虚妄不实，却还去执着它，就不对了。
过去有位出家众喜欢吃酒，不但吃酒、还泡毒蛇酒。有人问他：「出家众不是不吃酒吗？」他说：「我吃酒，是在度吃酒的众生。喜欢吃酒的人，就会到我这里来；不吃酒的人，就到不吃酒的地方去。」这种说法是不对的！这些话都是找借口自圆其说，他为了自己想吃酒，所以找一个理由来搪塞。真要以吃酒来度众生，也得要有工夫才可以；像济公吃酒，把酒喝下去，可以吐得出来，而且吐出来的酒统统变成黄金；吃肉，吃死的进去，可以吐活的出来；要达到这种工夫才可以这样，否则讲出这种话来都是邪见！
佛法是真理，是真实的工夫，不能只是光用嘴巴来讲，还要去实践；否则，「说到做不到，是名不到道。」嘴巴虽然可以讲出种种道理，可是自己却做不到，这样道理是道理，始终与自己的生死大事、圆觉净性、菩提、涅槃、净土，还是两回事。
这个地方讲如幻，所有一切法都是虚妄的，如果不知道境界是虚妄的，心中就会生憎恨、贪爱。就像晚上作梦一样，梦中有恶法、有善法，如果梦没有醒，在恶梦中始终感到惊慌恐怖、很苦恼；在好梦中，又心生执着。其实好的也是梦、坏的也是梦，这些梦境都是虚妄不实的；既然是虚妄不实，我们就不贪不爱；不贪不爱就是远离。。
我们对大乘法门要有信心，信心很重要；一切法不离我们这念心。这个心染着了，就是秽土；心清净了，就是净土；心坚住正念，念念分明、处处作主、寂照一如，就成无上正等正觉。因此，我们要把这个心安住在哪一个法界？这是最重要的。受持五戒，这个心想到五戒，就安住在人道。这个心想到十善，就安住在天界。这个心修四谛，就是声闻；修十二因缘，就成了缘觉。这个心住在六波罗蜜上，就是菩萨。如果直接了当，把心安住在中道实相上面，念念分明、处处作主，「一法界显，九法界隐」，「一法界」就是诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，寂然不动，这样就安住在无上正等正觉、一真法界上面；这一切都是我们自己的事情。就看看自己这个心，和哪一个法界相应？就入那一个法界。
社会上一般人不了解这些道理，心住在财色名食睡、贪瞋痴上面，就和地狱、饿鬼、畜生这些法界相应。我们明白这个道理，要想入一真法界，就要靠工夫。在打坐的时候一念不生，可以入一真法界；一旦不打坐了、心又散掉了，就没有办法入一真法界。所以时时刻刻都要坚住正念！要修一切善、不执着一切善。修一切善，是福报；不执着一切善，这个心要安住在实相、安住在清楚明白、如如不动这念心，这非常重要！我们出家要明白这个道理，否则心不能安住，就会感觉无聊，乃至和世间人一样不断向外攀缘，始终离不开财色名食睡。明白了这些道理，就知道出家真正是很大的福报，有这么好的环境、这么好的因缘能够修菩萨行，在利他当中完成自利。修善法就有福报，修了以后不执着，这念心安住实相，马上就契悟一真法界，这些都是百分之百的真理！
今天我们讲《圆觉经》〈普贤菩萨章〉，这一章很有意义。知幻即离，离幻即觉，就是这么简单。知幻即离，知道一切都是虚妄不实的，心不执着。离幻即觉，这念心就安住在觉性上面；如果连觉性都不存在了，要怎么修行？我们修行就是要成无上正等正觉，「觉」就是我们的灵知灵觉，「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔」，所以离开眼耳鼻舌身意，也没有一个灵知灵觉；假使我们没有眼耳鼻舌身意了，哪里还有一个修行的人？
修行不能离开眼耳鼻舌身意，而《心经》上又说「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法」，这是什么道理？《心经》是先讲空，因为众生都是执有，所以要先远离一切境界、「照见五蕴皆空」，空了以后，就远离了十八界，这时还没有证到圆觉、无上正等正觉的境界；所以进一步还要不着空，销归自性，这念心才是无上正等正觉；证到无上正等正觉，依旧还是这一念心。
我们无论讲佛法、看佛经，都要圆融，不能离开这念心；离开了这念心，什么都没办法成就。知幻即离，离幻即觉，这就是顿悟自心、直了成佛的修证方法。不论是《圆觉经》、《六祖坛经》所说的道理，或是其他经典所说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这些道理都是相通的，只是深浅有别而已。
希望大众除了建设道场、普度众生以外，还要建设、安住自心的道场，净化自心众生，这样才不辜负自己出家修行这一大事因缘。〈普贤菩萨章〉讲到这里为止，大众休息。（全文完）