這一段是韋刺史向六祖大師請法。刺史是漢唐時代的官名，是州級的行政首長，職位相當於現在的市長。韋刺史就是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛弟子。

　　「一日，韋刺史為師設大會齋。」有一天，韋刺史為六祖大師設大會齋。「大會」是指大法會，「齋」是齋供、齋飯。在大法會當中設有齋飯供養，稱為大會齋。「齋訖，刺史請師陞座」，齋供結束以後，韋刺史恭請六祖大師陞法座。在過去，講經都要陞法座，所以講經的人稱為座主。「同官僚士庶肅容再拜」，六祖大師陞座以後，韋刺史與當時參加法會的官員、同僚、部屬及士、庶，「士」是士大夫，或是儒家的學者、讀書人，「庶」是一般百姓、居士。肅是指很恭敬，「肅容再拜」表示與會的每一個人都很安詳、恭敬地禮拜六祖大師，而且不只是禮一拜，還有二拜、三拜，所以稱為再拜。禮拜以後，韋刺史就向六祖大師請法：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」這就是這次法會的緣起。

　　「弟子」，是韋刺史稱呼自己，以表示恭敬與謙卑，這就如同大眾對師父說話時，自稱「弟子某某」。這個地方是韋刺史表示自己是六祖大師座下的三寶弟子。弟子也是一種通稱，如果是受了戒，就稱為戒弟子，得了法，稱為法子。「聞和尚說法」，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的稱謂。

　　「不可思議」，世間一般人看到不可能發生的事情竟然發生了，就說：「這件事情真是不可思議！」表示這件事不是一般人能做到的，是不尋常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，「不可思議」是對法的讚歎，最高的佛法就是不可思、不可議，也就是說這個境界沒辦法用思惟想像得出來，也不是用語言所能表達，也沒辦法議論得出來，所以是不可思、不可議。《大般涅槃經》云：「如來境界非諸聲聞、緣覺所知。」確確實實是如此。在這個地方是指六祖大師所說的法，再怎麼思惟、怎麼表達，都無法用語言、文字形容得出來，但是這個境界卻又是實實在在的。

　　禪七期間經常提示大眾三個法門，數息（或是觀息）、參話頭、中道實相觀，這些都還是一種方便。什麼才是不可思、不可議？中道實相，見到自己的本心本性，這念心超越了時間、空間，當下這念心的境界就是不可思、不可議，稱之為如來妙心、無住真心。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」這就是不可思、不可議，在禪宗稱之為「本來面目」。悟到自己這念無住心、無為心，又能站得住、站得長，這念心就是不可思、不可議的境界，這就是菩提心。這念心只能契悟，沒有辦法想得出來。如果能想得出來就有「生」，有生必有滅。不可思、不可議的境界，就是不生、不滅的境界。什麼是不生、不滅？師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，一個念頭都不起，這就是不生，因為本具的真心是不住任何境界、是不滅的，當下不生不滅的這念心就是不思議。悟了這念心，就如古人所說的「如人飲水，冷暖自知」，只有自己知道，別人沒有辦法了解。

　　禪宗祖師參訪善知識，就是問這個不可思、不可議的境界。當下是問在答處、答在問處，稍微猶豫就不是了；因為猶豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就屬於第二念，就不是向上一路。所以達磨祖師、禪宗祖師所講的「向上一路」，就是不可思、不可議的境界。

　　「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」韋刺史聽了六祖大師所說的法，自己體悟到不可思、不可議的心法，但是仍然有一些疑問，如果不解除這些疑惑，自己就無法心安。「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」是眾生的六個根本煩惱，也是修行人的障礙，如果自己心中有疑問不能解決，就會疑心生暗鬼，乃至於產生邪見。所以韋刺史祈請六祖大師大慈大悲，特別為弟子解說，以解除心中的困惑。

　　師曰:「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」師曰:「是。」六祖大師說：「有什麼疑問就提出來，我當為你們解說。」於是韋刺史問：「和尚所說的法，是不是達磨祖師所傳的宗旨呢？」六祖大師講：「是啊，我所傳的法就是達磨祖師的宗旨。」

　　宗旨，宗就是指這念心，所謂萬法歸宗、歸於這念心，宗旨就是指心法、心要。這個心法從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者，祖祖相傳，一直傳到達磨祖師。達磨祖師原本是南天竺國香至王的第三太子，後來出家證果，是西天二十八祖，在梁武帝的時候來到中國，被立為中國禪宗的初祖。所以禪宗一脈相傳，燈燈相傳、光光相照，傳的就是這個不思議法門。既然是不可思、不可議，怎麼傳呢？只能契悟，是以心印心，在言語問答之間，或是以手勢表示，或是眼睛一眨、手一動、腳一蹬、拂塵一豎……用種種方法，不外乎是為了顯示心體，顯示這念心現在在哪裡，或是顯示這念心的作用。

　　「公」是指韋刺史，韋刺史進一步提出了他的疑問。當時達磨祖師從印度經由水路來到中國，起初是到廣州，後來因為梁武帝聽說達磨祖師是得道的高僧，所以迎請達磨祖師至國都金陵。梁武帝見到達磨祖師，就問：「我這一生修建寺廟、度人出家、供養僧眾、講經說法，有什麼樣的功德呢？」達磨祖師回答：「實無功德。」

　　梁武帝被稱為佛心天子、菩薩皇帝，他雖然當了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿華麗的衣服，甚且放下三宮六院，就像個苦行頭陀，可以說是一位道地的行者。所以韋刺史實在不了解，梁武帝有這麼多的作為，為什麼達磨祖師卻說「毫無功德」？梁武帝度了二萬多人皈依佛教，又結集經藏、註解經文、提倡吃素、廣修寺廟，甚至四度捨身同泰寺，一般人誰能做得到？為什麼達磨祖師說梁武帝所做的種種佛事是「實無功德」？

　　達磨祖師的回答，並不是排斥這些善法，而是因為達磨祖師弘揚的是心法，直指心體。布施、供養這些道理在佛經上已經講得很多了，不需要達磨祖師再重述，所以達磨祖師回答：「實無功德。」梁武帝再問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師回答：「這些是人天小果，屬於人天的福德，將來所感的是人道和天道的果報，不屬於功德。」達磨祖師的回答一點都沒錯，因為修這些善法雖然是種下了出世的種子、出世的善根，等到人間、天上的福報享盡，最後一生再到人間來出家修行，成道證果，這需要很長的時間。所以，達磨祖師為了破除梁武帝的執著，使梁武帝明白「明心見性、見性成佛」的道理，不要執著有為法，因此說「實無功德」。

　　大眾要了解，佛法最重要的是不執著，並不是不去做。有些人看到這一段，認為出家、修行是為了求解脫、了生死，既然做這些都只是人天的福報，為什麼還要修善法，所以就不修福；甚至認為，既然梁武帝所做的一切都沒有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人間的大富大貴，也不想將來生到天上享福，所以更是不修善法了。這些都是錯誤的觀念，因為不修善法還是一種執著。佛法是應機施教，達磨祖師為了度化梁武帝，所以才說實無功德，因為梁武帝已經修建很多寺廟、度了無數的人出家學佛，自己又很發心推動佛法，達磨祖師為了使梁武帝更上一層，不要產生法執，所以才說毫無功德。這就像丹霞祖師燒佛像一樣，因為丹霞祖師看到院主刻了許多佛像，修了很多善法，為了使他百尺竿頭再進步，為了破除他的法執，所以問他：「你刻佛像做什麼？」院主答：「我刻佛像供養。」「你供養的佛像有沒有舍利？」「沒有舍利。」「既然沒有舍利，把它燒掉好了。」大眾想一想，自己修了多少善法？是不是像這位院主和梁武帝，這一生都在積極修福、修善？

　　因為梁武帝修了種種善法，自己認為這就是最高的佛法，產生了法執，所以達磨祖師要破他的法執。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」通達無我法，如果又執著一個無我，這也不對。譬如很多人研究般若，到最後卻又執著一個「空」，這還是一層法執，還是不對。佛法有深、有淺，所以要「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這又更進一步了。

　　梁武帝心中起了疑問，繼續再問：「既然修建寺廟、講經說法、集結經藏、度僧、設齋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什麼是真功德？」達磨祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智妙圓，體自空寂」，這就是不可思、不可議的境界，這就是真功德，這種功德不是世間上求來的，是本具的。

　　這念心有「體」、有「用」，我們在思、在想，這是心的作用，能思、能想的「這個」就是心體。所以，同樣是開悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之體。從作用上開悟，是能思能想的這念心經由善知識的引發──眼睛一眨，這就是心的作用，手一動、腳一動，這也是心的作用，這就是入處；但這只是一個入處，是心的作用，當眼睛不眨、手不動時，這念心又在哪裡？這就更進一步了，當這念心不作用時，清楚、明白、作主的這念心就是心之體。

　　如果悟到心之用、心之體，卻又執著這個「用」、執著這個「體」也不對，因為一產生執著，無為法就又成了有為法。所以很多祖師恐怕弟子會錯意，就緊接著再追問，乃至拳打腳踢，就是在告訴我們，心在作用時是不是能離開體？悟到心之體，這念心是不是還能產生作用？這都是悟，因為悟有深、有淺。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」過了河就不需要船，還沒有過河到達彼岸，就還需要船。

　　達磨祖師說了這麼多，可是梁武帝還是不懂什麼是「淨智妙圓，體自空寂」、「不以世求」。因為在梁武帝的時代，頓悟法門還沒有傳到中國，所有的經論上談的都屬於漸修法門，因此梁武帝當然是不了解。梁武帝再追問：「如何是聖諦第一義？」達磨祖師回答：「廓然無聖。」這念心是絕對的，是一法不立，聖也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因為這念心本來就是佛、本來就是聖，如果再加個什麼，就不是了，所以是「廓然無聖」。說「凡」不對、說「聖」也不對，也就是禪宗所說的「佛來佛斬，魔來魔斬」。達磨祖師所說的都是心法，都是在這念心上回答。大多數人認為自己是薄地凡夫，今生哪有可能修證成佛？把自己看得很低，執著心外有聖境，甚至於稱他一聲菩薩，他都嚇得不得了，說：「師父！我連螞蟻都不如，您怎麼叫我菩薩？」這就違背了人人都有佛性、違背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以為：「我就是佛！」因此產生貢高、我慢，這更是不對。

　　梁武帝聽了達磨祖師的這些回答，更是疑惑不解，接著再問：「對朕者誰？」站在我面前的是什麼人？既然你說我做的一切都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，究竟你是羅漢還是菩薩？還是佛？一般人可能會回答：「我是聖人，我是某某佛菩薩轉世再來。」大眾想想看，如果問「對朕者誰」，你怎麼答覆？達磨祖師回答：「我不認識。」這是一句很深的話，就是在當前的這念心上回答。假使達磨祖師答：「我是菩提達磨。」這就沒有開悟。為什麼說「不識」？因為如果說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法，就成了俗諦。禪宗祖師都是問在答處、答在問處，所以達磨祖師答：「不識。」只有絕對的這念心存在，這個絕對的心不落入識塵境界，超越了時間和空間，所以說不認識，也就是《楞嚴經》所說的「知見無知」，這個絕對的心是了了分明、處處作主，站得住、站得長，這就是不可思議的境界。

　　這是達磨祖師在中國歷史上流傳的第一個傳法公案，這個公案有很多啟示。但是也有很多人因為執著這個公案，就不修善法了，甚至說：「這是達磨祖師講的，做善事毫無功德，所以我什麼善事都不做。」這種觀念就又落入兩邊，所以古人說：「依文解義，三世佛冤」，真正是如此。

　　韋刺史因為不了解達磨祖師與梁武帝對話中所顯示的道理，所以「願和尚為說」，希望六祖大師為他解答這個疑惑。

　　六祖大師解說：「達磨祖師說得很正確，的確是沒有功德，不要再懷疑先聖之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人會認為梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎麼會是心邪、不知正法呢？因為梁武帝落到一邊，不明白正法，所以說是心邪。正與邪，要看是以什麼為標準，正法也有層次上的差別。譬如一個沒受過五戒的人和一個受了五戒的人，受過五戒的是正，沒受五戒的稱之為心邪，因為「五戒」是相對「五逆」而說，所以當然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一層，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四諦相比，十善則是邪，四諦才是正。如果執著四諦，認為四諦是最高的，也不正確，因為存了得少為足的心，不知道還有十二因緣的道理，所以執著四諦是邪。如果以為悟到了十二緣起即是正，這又錯了，因為還有六波羅蜜；但是執著六波羅蜜也不對，因為六波羅蜜和頓悟自心、直了成佛相比，六波羅蜜是邪，頓悟自心才是正。了解這些道理，才知道佛所說的法是因時間、因對象而說，不能一概而論。真正明白這些道理，看佛經、聽佛法就能得到真正的好處，所謂一通百通。六祖大師說梁武帝心邪、不知正法，是沒有錯誤的。「造寺度僧、布施設齋，名為求福」，布施、設齋、度僧、建寺廟，這些都是在求福報，福報有生、有滅，福報享完就沒有了，所以說梁武帝不知道不生滅法、不知道正法。

　　六祖大師為了使韋刺史更進一步明白這個道理，使他百尺竿頭再進步，繼續解說：「不可將福便為功德」，不要認為修福就是功德，這是將無為法當作有為法，將出世法當作世間法了。不少人有這種觀念，認為自己業障深重，根本不可能成佛、開悟，還不如老老實實做人，多修一些福報，這就是不了解要從因上修、從心上修。所以從現在開始就要福慧雙修，不但要悟到這念心，還要在這念心上用功，契悟本心本性。

　　梁武帝雖然修了種種佛事，但不是如佛經上所說的「修無修修」，他不知道諸法緣起性空，不知道本心本性，這就是邪，因為偏到一邊了。在《佛藏經》裡，釋迦牟尼佛告訴舍利弗如何修念佛法門，指出：「見無所有，名為念佛」、「念無分別，即是念佛」，又開示：「見諸法實相，名為見佛。」「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，復次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。」一般眾生的心無論是起善念、惡念、雜念、無聊，都是妄念。好念頭是一個好夢，壞念頭是一個惡夢，好夢、惡夢都歸於無常。這念心要沒有取捨、沒有分別、沒有執著，無能無所、無言無說，才是真正的「老實念佛」。為什麼眾生起心動念，心就是邪？因為不知道本心本性是無住、無為，心有所住、有所執、有所取捨就偏到了一邊，和本心本性相違背就是邪。如果與菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪裡？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因為福報有生滅，法身沒有生滅。法身就是菩提心與涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，見到法身才是真功德。

　　六祖大師為令韋刺史更加了解福德與功德的道理，所以再進一步說明：「見性是功，平等是德。」見性的「見」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禪宗稱本心本性為「本來面目」，如果認為見性是見到什麼，就有能見、所見，這就不對了。每個人都有佛性，可是一般眾生迷失、顛倒，所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性沒有生、沒有滅，是佛法中最高的境界。

　　「平等是德」，要心行平等。眾生的心不平等，有分別、執著，就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等，必須破除自己的執著，轉第七識為平等性智。雖然現在還沒有破第七識，最低限度要有平等的觀念，尊重每個人都有佛性，這也是平等心。如果認為某人不聰明、根機不好，就看不起他，某人很有學問、很有智慧，對他就特別尊敬，這是分別心、不平等心。古人說：「不重久習，不輕初學。」對於修行已經很久的人不特別看重，對於初初開始修行的人也不輕視，平等對待大眾，因為人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧，但是當他豁然契悟本心就超越了自己，所謂「士別三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。

　　在中國佛教歷史上有位悟達國師，十四歲就能登台說法，當時李商隱作了一首詩讚歎說：「十四沙彌解講經，似師年歲只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不要小看沙彌，雖然沙彌年紀小，也有佛性，一樣能證阿羅漢果，只要開悟了，說出來的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。

　　「念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再來解釋功德，才能了解當中的道理。所以，六祖大師再進一步解說。念念無滯，「無滯」，是指這念心不要停留在任何境界上，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。無論誦經、持咒、念佛、念法，每一念都要無滯，都要無所住、都要不落入兩邊，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住內、不住外，不住過去、不住現在、不住未來，這是頓悟法門。如果是漸修法門，就是念念有所滯，為什麼是有所滯？因為是方便法，修止、修觀、念佛、念法、念僧，將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，這些都是方便，因為都是有所住。心有所住著，就有掛礙，就是滯；「無滯」，是心無掛礙。既然要頓悟自心，就要將方便法門放下，達到心無掛礙的境界。

　　真正能做到念念無滯、平等不二，這念心就像一面鏡子一般，漢來漢現、胡來胡現，沒有障礙，這念心起了大用以後又要歸還原點，如同鳥飛過空中不留一點痕跡，心始終清明不動。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」修了善法，不執著善法的功德，這就是無滯。如果做了善事以後，執著善法，就成了法執，又是一層障礙，這就是滯。雖然不執著，但是仍要不斷地修善。所以，修善不執著善，就是無滯、就是般若。

　　六祖大師唯恐大眾產生執著，認為佛法就只是講空性、講不動，所以繼續說明心性的妙用，講本心本性的實相功德。這念心雖然不執著善法，但是要「常見本性」，這念心時時刻刻都要存在，時時刻刻了了分明，時時刻刻都能作主，自己的清淨心、無住心、無為心、平等心、不動心時時刻刻現前，不但如此，這念心還有「真實妙用」，妙用無邊，這才是實實在在，這就是這念心實相的功德。如果只是如如不動，執著如如不動，而不知道妙用，無為法又成了有為法，這還是滯。

　　「內心謙下是功，外行於禮是德。」要有謙卑心，知道上、知道下，即使對方是下，自己也要謙卑，這就是功；如果認為自己是上，而心行我慢，這就不是功。外行於禮是德，「德」是德行，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進，該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」包含得很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮，不知禮則難以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦。

　　我們的種種表現都要有禮節、有規矩，知道什麼時節該做什麼事，什麼時候有禮、什麼時候免禮，都應該知道。譬如打禪七時免禮，上架房時也不需行禮，這就是知道時節因緣。又譬如用齋，一般人認為吃飯時要慢慢吃，要左邊嚼幾下、右邊嚼幾下才容易消化吸收；但是，你這碗飯還沒吃完，別人早就吃完了，就等你一個人，這就是失禮。所以一切要隨眾，尤其和師長一同用齋時，自己要先吃完，不能讓師長等候。參加集會、法會也是一樣，不應等師長上了車才檢視大眾到齊沒有，甚至還拖拖拉拉，這都是失禮。這些雖然是小事，可是很實用，更何況德行是建立在微細處。依此類推，如何使這念心運用得恰到好處，這就是德，這是心之用。

　　「自性建立萬法是功，心體離念是德。」自性雖然沒有生滅，自性雖然是不動，可是也不妨礙建立萬法。佛所說的八萬四千法門，都是由自性所建立，這八萬四千法門當中有俗諦、真諦、中道第一義諦。天台宗說「俗諦者，立一切法」，建立萬法就屬於俗諦的範疇。依照八萬四千法門去實踐，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。現在的科學、哲學、醫學、工技，是怎麼來的？是自性所建立的，所以「自性建立萬法是功」。我們的道場有各個單位，這些單位也屬於萬法；修建中台禪寺，大家出錢出力，修建完成了，流芳千古，這也是我們自性起的作用，所以自性建立萬法是功。這念心有體、有用，一方面要知道如如不動，另一方面要知道建立萬法。「如來者，無所從來」，這是自性不動；「如來者，乘如實道而來」，這就是自性建立萬法。

　　「心體離念是德」，建立萬法是心的作用，建立了萬法之後，沒有能、沒有所，也就是說心念起作用以後還要歸於無念，無念也不執著。無念是無無念，無無念是無所不念，又歸到中道實相，這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這就是德，是本具之天然性德。

　　「不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」不論行住坐臥，這念心都存在，這就是不離自性。什麼是離自性？打瞌睡就離開了自性，想過去、想現在、想未來就離開了自性，講人我是非就離開了自性。所以，時時刻刻這念心都要清楚、明白，站得住、站得長。不離自性就是功，佛法不是空談理論，而是要在道理上去實踐。「應用無染是德」，這念心不但要如如不動，而且要運用到俗諦、真諦、中道第一義諦。無染，就是沒有執著、沒有掛礙。見到好的境界而起了貪心，不論是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利，都是染。譬如種花、種樹，這是心的作用，但是如果對花起了貪愛，就是有所染。經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」這念心能運用自如，又能無染，這就是德。

　　總之，這念心有體、有用，如果只知道用，而不知道體，這念心就成了生滅心，就屬於眾生。如果執著這念心不動，無為法又成了有為法，這也是障礙，還是不能圓滿。六祖大師所說的這些道理，從過去到現在都很實用，乃至未來也適用，這就是真理。

　　「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。」想修真功德、想見到法身的人，就要時時刻刻注意自己，不要輕視別人。不但不起輕視、輕蔑的心，而且行住坐臥要普敬一切大眾，對所有眾生都要有恭敬心，做到了就有功德。因為自己這個心如果常起分別、執著，常常輕視別人，說別人的是非、說別人沒有學問、沒有修行……不管從哪方面講，這些都是有「我相」存在，自己始終是自大、自傲、自滿，始終把自己放在前面，把自己的利益放在第一，處處為自己著想，不知道為別人想，這就是「心常輕人，吾我不斷」。自己的我執不能斷，「即自無功」，就沒有功德。這些看似很簡單，但是如果能做得到，的確是真功德。

　　佛法在世間，不離世間法。人與人相處，如果離開了恭敬心、平常心、謙卑心，就不容易在社會上生存，因為不論走到任何地方，自己都會產生煩惱、障礙。如果還是不知道檢討、反省，這個心吾我不斷，好處總是往自己身上攬，總認為自己是對的，別人都對自己不好；聽到有人講些什麼，馬上就起疑心，認為可能是在講自己，這就是人我不斷。有這種猜疑心、輕視心，自己始終在煩惱中，哪裡還會有「功」？哪裡還會有「德」？

　　「自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。」要了解自己的起心動念，要看自己的過失，不見他人過；若見他人過，自己就是錯。人都習慣掩飾自己的缺失，或是裝腔作假，希望得到別人的讚歎、肯定、尊敬，這種虛妄心是不實在的。有的人喜歡擺架子，顯示自己有修行，這就是自性虛偽不實。人的心當中有功德也有罪過，有誠實也有虛妄，如果處處自大、自滿、自以為是，常常看輕別人，不知道尊重大眾，這種就是無德。佛法中有位常不輕菩薩，見到任何人都禮拜，並且說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」因為一切眾生都有佛性，佛性是平等的。

　　「善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。」善知識，是六祖大師對於當時在座出家和在家弟子的稱呼。「念念無間」，這當中有事、有理。在事上來講，譬如念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」佛號一句接一句不間斷，這就是念念無間。又如四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」平時念念都是善念，不起善念時，心又歸還原點、歸於無念，歸於無念的這個心綿綿密密、不夾雜、不間斷，這就是念念無間。「無間」就是前念與後念當中沒有夾雜、沒有間斷，《普門品》講：「念念不空過，能滅諸有苦。」這就是「功」。無論是念佛、誦經、持咒，始終念念不間斷，繼續不斷地薰修，達到風吹不入、雨打不進，慢慢地就能得定、就能證到三昧，這就是「功」。所謂「念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭」，只起善念，絕對不起惡念，念茲在茲，這就是「功」。

　　在理上來講，「念念無間」就是師父說法、大眾聽法的這念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，不想過去、不想現在、不想未來，心當中不夾雜、不間斷，這念心由一分鐘延長至三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘、三十分鐘，乃至於一個鐘頭，漸漸地就能得定，這種定稱為無間定，能與中道實相相應，這就是真功德。

　　「心行平直是德」，無論對上、對下，要有平等心、質直心、平常心，無論待人或是處理事務，不虛偽、不作假、不投機、不取巧，這就是平直，平直就是德。

　　「自修性是功」，明白心性，見到自己的本性，進而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得長，這就是真功德。修行就是要在自己的這念心性上修，這個心要禁得起千錘百鍊、禁得起考驗，不論順境、逆境，自己這念心都要存在，不迷失本心本性，能堅住正念，這就是「功」。

　　「自修身是德」，修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、語言上修。社會上有些邪知邪見的人認為修行就是修心，不了解身心是一體的；他們主張享樂，以為自己是「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這就是不知道修行的道理而產生了錯誤的知見。也有人認為，只要這念心不染著就好，形之於外的身行不重要，這也是錯誤的觀念。大眾要了解，身心是一體的，除了修心，還要持戒、修身，行住坐臥要具足四威儀。譬如，佛有法身、報身、化身，報身是修來的，佛的弟子由於修身而威儀具足，阿羅漢聖者由於持身不犯，行住坐臥具足四威儀，所以證果時就能顯現四威儀神通，空中行、空中臥、空中坐，這都證明除了修心以外更要修身，修身而威儀具足就是「德」。

　　所以時時刻刻要注意自己的言行舉止，要行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這就是身德。這些做到了，別人看到你威儀具足，自然對你心生恭敬，即使還沒有開口講話，就已經受到了肯定，所以身教、言教都很重要。

　　這一段是結尾，要讓韋刺史和當時所有聽法的善知識知道，功德是在自性中，不是由布施、供養求來的。功德與福德不同，布施、供養、修種種善法，屬於福德，見到自性才是功德。因為梁武帝不知道這個道理，執著供養、修福報，以為福報就是功德，所以把福德與功德混為一談。所以達磨祖師說梁武帝修了這麼多的善法是「實無功德」，其實是為了使梁武帝更上一層樓，破除梁武帝對福報的執著，希望他離開這些假相、假名、假有，契入無為法、契入中道實相、契入真功德。

　　韋刺史提出「實無功德」的疑問請六祖大師開示，韋刺史是真的不了解嗎？韋刺史一定知道功德與福德不同，如果韋刺史不了解，就不知道從何而問？所以韋刺史是為大眾請法。佛法要活用，我們明白了這個道理，也可以依據這種模式弘法利生。因為眾生不知道這些道理，無從問起，如果我們能代為發問、問得恰到好處，就能為大眾解除疑惑。例如在精舍，住持法師說法，初初開始修行的人，對於有些道理可能聽得不甚明瞭，修習較久的學員知道有類似的問題，就可以在旁發問。這個發問並不是問難，不是令對方難堪，以顯得自己高明；而是將問題提出來，經過教授法師的解答，大眾就能心開意解。不要認為自己提出問題顯得自己不懂、沒面子，有這種想法就不是菩薩行了。我們是代眾生發問，明明自己已經知道也要問，因為在會有很多人不明白，由於你的提問而替大眾解開疑惑，這也是功德。

　　一般人不知道梁武帝的三世因果，會質疑梁武帝做了這麼多的善事，為什麼最後還遭惡報，餓死於臺城？其實梁武帝並不是餓死，而是為持戒而死，確實是一種菩薩行。

　　梁武帝有位大將名叫侯景。侯景本來是鄰國人，他帶兵叛變不成，就逃到梁國，痛哭流涕地請梁武帝收留，表示要為梁武帝盡忠賣命。梁武帝很慈悲，接納了侯景，並且封他為河南王。後來侯景的勢力漸漸壯大，就生起反叛心。梁武帝看到人心竟然如此反覆，也就不作戰了。侯景雖然把梁武帝囚禁起來，但是並沒有殺武帝，一方面因為自己的命是梁武帝救的，如果恩將仇報，心中有愧；二方面，梁武帝有福德。侯景告訴梁武帝：「你不是吃素嗎？你只要吃葷，我就放你出來，饒你一命。」侯景天天送葷菜給梁武帝，梁武帝堅持淨戒所以就絕食，始終不開葷，最後餓死在臺城。

　　梁武帝的師父是誌公和尚，他曾經問誌公和尚：「我現在將國家大事治理得井井有條，將來的國運不知道如何？」誌公和尚並沒有說破，只是用手在喉嚨和頸部比了一下，說：「你將來會在這個地方（喉）和這個地方（頸）有災難。」當時梁武帝不明白，最後才知道，原來敵人就是侯景。

　　梁武帝與侯景之間有三世的因緣。梁武帝的第一世是一位在寺廟修行的小沙彌，因為他會賴床，所以他的師父每天清晨準三點鐘就來叫他起床。小沙彌覺得奇怪：難道師父晚上都不睡覺嗎？為什麼每天都是這個時候叫我起床？於是就仔細推敲這當中的原委。有一天他明白了，原來老和尚的寮房旁有一座花園，花園裡有一隻很大的蚯蚓。每天清晨蚯蚓一鳴叫，老和尚就會去叫小沙彌起來。小沙彌知道原來是蚯蚓的緣故，就燒了一大盆熱水往花園裡倒，把蚯蚓活活燙死。這隻蚯蚓由於在花園裡聽經聞法，有一點點善根，死後轉世為一隻猴子。雖然是隻猴子，看到山上有一座荒廢的寺廟，也知道每天到山裡摘一些野花、果子來供佛、拜佛。

　　再說這個小沙彌，因為他起了殺心，殺業重，第二世就墮落了，轉世為貧窮的樵夫，每天上山砍柴維生。由於他前世是出家眾，所以看到佛像很歡喜。有一天，看到山上有座寺廟破舊不堪，大殿中的三寶佛常年被日曬雨淋，但是自己又沒錢修建，於是買了三個斗笠為三尊佛像戴上，而且將自己最乾淨的衣服披在佛像身上，以遮陽避雨。樵夫每天上山砍柴經過這座廟時，都會進入大殿禮三寶佛，並以鮮花供佛。連續幾日下來，他發現自己供佛的花被扔在一旁，花瓶中已有其他鮮花。樵夫覺得奇怪，一天特別留在旁邊觀察，發現一隻猴子拿花來供佛，看瓶中有花，於是拔出瓶中鮮花，換成自己帶來的花。樵夫後來跟蹤這隻猴子，知道猴子就住在寺廟後面的石洞裡，他愈想愈覺得這隻猴子可惡，就找了一塊大石頭將洞口塞住，把猴子活活餓死在洞裡。

　　樵夫雖然心胸狹小，但也知道要做善事。有一次經過山林，山林中有條大河，雖然河水不湍急，但是如果要過河，必須脫鞋、脫襪、捲高褲管才能過，實在很不方便。樵夫起了善心，搬來七塊大石頭放在河中作為踏腳石，過河的人可以踩在石頭上，不用再脫鞋、脫襪、捲褲管，涉水而過。一般流傳說梁武帝前世因為修三寶殿、搭七星橋的功德，所以後世當了皇帝。修三寶殿就是為三尊佛像買了三個斗笠戴上、為三尊佛像披衣，七星橋就是擺了七塊石頭在河上。被樵夫害死的猴子由於拜佛、供佛，以及過去累積的善根，所以轉世為人，也就是這一世的侯景。

　　大眾要知道，修行不是一生一世就修成功的，都是經過多生多劫累積而來。佛法講，因緣果報如影隨形，過去所造的惡業，今生逃也逃不了，現世所造的惡業，未來必定招感果報。現在知道了，從今以後絕對不造惡業，未來就不會感惡果。如果過去已經造了惡業，現在就要了業。了業的方法很多，有小乘的法門、大乘的法門，佛所說的八萬四千法門都能了業。

　　 以小乘而言，想要成佛需要經過三大阿僧祇劫；大乘則是「頓悟自心，直了成佛」，不需要經過三大阿僧祇劫。大乘的法門是先悟後修，悟到這念心，時時刻刻保持這念心的存在，就能了生死，所以說「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」。如果對修小乘法門的人說這個道理，似乎不容易接受，小乘認為：既然「頓悟自心，直了成佛」，難道過去所造的業就不用受報、不用還債了？這不是不合乎因果的道理嗎？有的人因此主張求生淨土，認為經過三大阿僧祇劫的時間太長，恐怕沒有把握，不如念佛求生西方極樂世界，得不退位，來世再修。甚至有法師引證安息國太子的公案，說：「安息太子修了兩世，得了宿命通都還沒有成道，還不如往生西方得好。」這種說法對不對呢？

　　安息太子就是東漢時代來中國弘法的安世高，安世高在中國翻譯了數十卷的經典，大多為小乘經典，其中最為大眾所知的是《八大人覺經》。他過去生是安息國的太子，後來繼承王位，為了出家修行，將王位讓給他的叔叔。出家修行以後，得了宿命通，知道自己前世在中國廣州殺過人，就到廣州來償還命債。他到了廣州，看見一位少年拿著劍，很威武的樣子，這個少年一見安世高，走上前去就給他一刀，結束了他的生命。安息太子死後，這一世又投生到安息國出家修行，而且得了宿命通，知道自己還有餘報未盡，後來就在前往會稽的途中，被暴徒誤打而喪命。

　　修行如果執著神通為實有，就是法執。執著宿命通、心中產生法執，將來就要受報。因此，在打坐的時候，聽到什麼、看到什麼，都不要理它，不要執著任何境界。夢中的境界不能執著，打坐的境界也不能執著，就算真正得到了神通，還是不能執著，就是一念到底，只有這一念，沒有第二念，這樣就能超越。

　　修行的目的是在明心見性、見性成佛，「但得本，何愁末」，根本契悟了，其他的都是枝末。所謂「淨寂光通達，寂照含虛空」，悟了道，這念心具足無量的智慧、無量的功德、妙用，十方世界都在這念心當中，這就是最上乘的法門，就是「頓悟自心，直了成佛」的道理。明白了這些道理，對於達磨祖師所傳的頓教法門就有百分之百的信心。

　　這一段是韋刺史請問六祖大師「念佛真的能往生西方極樂世界嗎？」韋刺史問：「弟子經常看到出家眾或在家眾念阿彌陀佛，希望求生西方極樂世界。念佛真能往生西方極樂世界嗎？懇請六祖大師為弟子解答這個困惑。」

　　現今一般大眾也有這個疑問：「修淨土念佛求生西方，西方究竟在哪裡？」這也證明韋刺史是示現菩薩行，以在家居士的身分代大眾發問，幫助一般學佛大眾解除疑惑。

　　六祖大師引述世尊在舍衛城所說的西方引化經文來回答韋刺史。西方引化經文就是《阿彌陀經》。「引」是接引，「化」是度化，用西方淨土法門來接引、度化眾生。佛法無量無邊，每一部經都是修行的法門，所以西方淨土也是一個法門，如果不了解這些道理，就會執一而非他。

　　西方究竟在哪裡？根據《阿彌陀經》記載，距離我們這個世界十萬億佛土遙遠，有一個極樂世界，極樂世界有佛，號「阿彌陀」。因此六祖大師說：「若論相說，里數有十萬八千」，有十萬億佛土那麼遙遠。佛法可以從事上講、從理上講，從因上講、從果上講，十萬億佛土是從事上講。怎麼會構成十萬八千呢？因為我們的身心有十惡八邪，所以就有十萬八千；如果這個身心沒有十惡八邪，確確實實在剎那之間就能超越十萬億佛土，立刻就能到達極樂世界。

　　大眾自己想一想，當這念心有了煩惱，看這個世界處處都不順眼，似乎每個人都在排斥自己、和自己作對；相反地，如果自己心裡很歡喜、快樂、平靜時，或是體悟了禪悅，就會感覺自己現前所在之處就是淨土。所以，一切都是源自於自己的這念心。這念心非常微妙，白天打妄想，起了惡念，晚上就會做惡夢，或是夢見妖魔鬼怪，這都是白天打妄想所招感來的。如果心沒有妄想，時時刻刻保持正念，正念就是光明、正念就是解脫，這念心超越了時間、空間，晚上做夢就是一片光明，乃至於一剎那即超越十萬八千里，不但是超越，而且當下就是淨土、當下即見彌陀。所以，一切都是心與境的關係。心是內，境是外，如果這念心有內、有外，就是有人我、是非，分別彼此，就有十萬八千里的距離；如果這念心無內、無外，能看破、放下、不執著，內外就能一如，這時候即使是十萬八千里，一剎那就到達了。

　　有些人不了解《六祖壇經》，以為六祖大師只是在理上講。大眾要了解，理是事的開始，理是「知」，事是「行」。儒家王陽明也講「知行合一」，知達到最高的境界，自然與行互相契合，行達到最高的境界，理就現前。所以，十萬八千就是心中的十惡八邪，因為心中有十惡八邪，淨土就被障蔽；一旦心中的十惡八邪消除了，這念心都是光明，光明就是淨土。因為能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十惡為因，則招感八邪，所以招感外境離淨土有十萬億佛土之隔。

　　六祖大師說「去此不遠」，為什麼又說有十萬八千這麼遙遠？因為說遠是從「事」上講、是從「果」上講，說近是從「理」上講、是從「因」上講。「說遠為其下根，說近為其上智」，對根性鈍的人來講，的確是很遙遠，因為聽了很多道理還是沒辦法契入，於是就說「在十萬億佛土遠的地方」有個極樂世界。對上根利智的人而言，內外一如、心境一如，雖然是十萬億佛土這麼遠的距離，一剎那就能到達。所以禪宗講：「迷即眾生，覺即菩提。」究竟是遠？是近？菩提非遙，在迷悟之間，沒有悟，就是相當地遠，騎牛找牛，走遍天涯海角也找不到，離道愈來愈遠；悟了，當下這念心就是，十萬億佛土剎那間就能到達。淨土宗也說：「屈伸臂頃到蓮池」，悟了，一剎那就到達了。悟到師父說法、諸位聽法的這念心，悟到這念心不生不滅、不去不來，這念心時時刻刻清清楚楚、明明白白，這就是淨土、這就是無生，是果證無生。上根、上智的人能夠聽得懂這些道理，可是鈍根的人卻始終懷疑，執著外面有個西方淨土，不相信當下這念心就是淨土。

　　「人有兩種，法無兩般」，人有上根、下根的區別，但是法卻是沒有兩樣，所謂「是法平等，無有高下」，沒有頓、沒有漸，只是因人、因機而有不同的說法。「迷悟有殊，見有遲疾」，這念心因為迷悟的差別，所以淨土就有遠近。悟了就很近，迷了就很遠。悟到這念心即是道，就不會再騎牛找牛，舉手、動足都與釋迦牟尼佛同一鼻孔出氣。悟了以後，就不再求佛，為什麼？因為「心即是佛」，時時刻刻這念心都存在，再去求就是「離道別覓道，終身不見道」。沒有悟到這念心，始終是在心外求道、心外求佛，希望佛菩薩為自己加持、摩頂、授記，希望佛菩薩使自己開悟，這種想法就是在迷的眾生。悟了這念心，淨土、佛就在眼前，舉手動念都是在轉大法輪，眼睛一眨、手一動就是神通；沒有悟到這念心，始終認為唯有釋迦牟尼佛才會轉大法輪，甚至認為現神通才是轉大法輪。所以，在這念心上契悟最重要。想要有正確的認知，也有遲、疾的差異。心如果還在迷惑當中，在理上就聽不懂，就只能在事上了解，從事上建立知見；如果真正悟到這念心，當下就能契悟正知見，過去的邪知邪見當下就轉過來了。

　　「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心」，迷人不知道心即是佛，不知道心淨就是淨土，始終執著外面有淨土、執著外面有佛，始終在東尋西找。「求生於彼」，「彼」就是未來，將所有的希望、果報放在未來。悟到心即是佛、心即是道、心清淨就是淨土，就不會再東求西找，時時刻刻安住這念心，有妄想、惡念，立刻就覺照、淨化。所以悟了的人知道自淨其心，心清淨才是佛，心清淨才是道，心清淨才是淨土。

　　這個法門實在非常殊勝，但是下根的人聽不進去，甚至於說：「我明明就是要生淨土，為什麼卻要我淨心呢？我的心就是沒辦法清淨，就是會起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，所以我才要求生淨土。如果一定要淨心，我不就不能生淨土了？」自認為與淨心法門不相應，沒辦法建立信心。大眾要了解，心不淨就不會有淨土的果報。念佛是個法門，用念佛來淨心、定心，心清淨了、心定了，當下不就是淨土嗎？六祖大師所說的法，直截了當告訴我們「自淨其心」，不要東求西找，不找淨土、也不找佛，因為心清淨才是真正的淨土，悟了這念心才是真正的佛；所以，成佛、生淨土必須先淨心。

　　「所以佛言，隨其心淨即佛土淨」，六祖大師惟恐自己所講的法，大家還是不相信，所以舉證佛所講的話。由此可知，不只六祖大師這麼講，所有一切諸佛如來、大乘經典也都這麼講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」自淨其意就是清淨自己這念心。《觀無量壽佛經》裡講得更清楚：「是心作佛，是心是佛。」所以要了解這些道理，明白了以後要有信心，才不會隨著錯誤的知見團團轉。