今天是中台禪寺一年一度的星燈營。現在為大家說明「星燈」的意義。
佛教教主釋迦牟尼佛是印度迦毘羅衛國的太子，出家修行，六年苦行，最後在菩提樹下打坐，上半夜悟到四諦的真理，證阿羅漢果。四諦──苦、集、滅、道，知苦斷集，慕滅修道，這是人生的真理。到了中半夜，又悟到十二因緣的道理，證緣覺果。
到了後半夜，忽然看到天上的星星，大徹大悟，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」成就無上正等正覺，就是悟到這念心。
釋迦牟尼佛說：「奇哉！奇哉！」非常奇怪，一切眾生都有佛性、都有如來的智慧德相。不但人有，連蟲子、螞蟻都有。每個人也都看過星星、月亮，為什麼沒有開悟？由於妄想、執著，所以見不到自己的本具佛性。
每個人都有妄想，起心動念有善、有惡，有正、有邪，有清淨的思想；有不清淨的思想，有好的念頭，也有不好的念頭……把妄想歇下來，把它淨化，這個心就清淨了，這就是菩薩的心、如來的心。
經云：「凡有心者，皆當作佛。」每個人都有心，具足無量的智慧、功德、福報，每一個人都能成正覺、都能超凡入聖、都能得到解脫，所以說「一切眾生皆有如來智慧德相」。既然每個人都有，為什麼每個人的智慧不一樣？六根的清淨程度不一樣？思想、觀念不一樣？俗話說：「一樣米養百樣人」，一百種人吃同樣的米，但是思想、觀念完全不一樣；就算是同一個家庭，兄弟姐妹的觀念也不一樣。又如，在學校念書，雖然是同一個班級、同一個老師、同一個學校、同一個課本，但是每個人的思想、觀念不一樣，每個人都有過去、現在、未來，先天、後天……所有的環境都不一樣，所以知見就不一樣。這就是思想、妄想。
第二個是執著。什麼是執著？執著一個「我」。《金剛經》講，每個人都有我相、人相、眾生相、壽者相，四相觀念堅深，所以要用平等觀破除這四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，改變觀念、看法。
孔子也是這麼講，人生在世對於任何一件事，「毋意、毋必、毋固、毋我」。四毋，與《金剛經》所講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，有異曲同工之效，要破除執著！
這念心又稱為佛性、無住心、本來面目、菩提心，每個人都有。「只因妄想執著而不證得」，由於妄想、執著而見不到心當中的自性光明，見不到慈悲、智慧、無住這一念本心。見到這念心，就不會虛度一生。等於太陽一樣，太陽時時刻刻都在放光、發熱，為什麼看不見？因為被雲遮住了，所以看不見太陽的光。我們這念心、自性光明、自性功德，也被雲遮住了。
雲，一個是烏雲，一個是白雲。烏雲就是不好的念頭，遮住了自性光明。一般人幾乎每天都是烏雲罩頂，善念很少。白雲就是善念、就是功德，也遮住了我們的自性功德。所以，古德說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」要明心見性，不但不起惡念，連善念也不起。
人生在世不外乎就是兩重，一個是心，一個是境，你處理得很好，這一生就能功成名就；處理得不好，心是心、境是境，當中就產生了障礙。世間法和出世間法的根本道理是相同的，一個是心，一個是境。像諸位同學在學校念書，每一個人都希望學業有所成就，將來成為學者專家、成為工程師、當醫師、當法官……每個人的想法都不一樣。讀書的目的在哪裡？讀書，就是在培養智慧、學業、技能、身體健康；第二，磨鍊自己，養成人格。所以，現在的學校講究「德、智、體、群、美」，就是這幾個方向。
我們的心就像電台一樣，電台的馬力夠不夠、電力強不強？這念心有沒有能？有沒有量？能不能夠發得出來？每個人都不一樣。另一個是境，指外面的環境，學校有學校的環境，千差萬別。修行也是一個心、一個境，明白這些道理了，學問、事業、功德、道業，就能夠成就。
現在整個社會都很顛倒，為什麼？因為沒有正知正見。諸位是國家未來的主人翁、社會的精英，你們參加星燈營是很有福報的，雖然只有短短的一段時間，但能啟發正知正見。星燈營就是在告訴每一位同學，這念心是最寶貴的，要時時刻刻淨化你的心，安住你的心，心要作主；假使作不了主，動輒得咎。古人說：「共君一夜話，勝讀十年書。」人與人之間不一定要相處很長的時間，大家在這裡互相交流、互相切磋、互相成就、互相薰修，還有很多開示，要善自珍惜，對於道理有所契悟，這是最重要的。禪宗祖師說，大悟幾十次，小悟幾百次。人生的道理非常多，除了書本以外，大地萬事萬物都能夠啟發我們的智慧、啟發我們的人生。
釋迦牟尼佛說每個人都有佛性，《六祖壇經》裡面講，地有東西南北，佛性沒有東西南北，是平等的；人有男女老幼，佛性沒有男女老幼，是平等的。佛經裡面講：「凡有心者，皆當作佛」，「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足」，人皆可以成佛。佛不是一個形相，佛是覺者，心當中的煩惱漏盡了，智慧、定力、慈悲、功德都圓滿了，既能自利，又能利他，是最圓滿的境界。明白這個道理，朝這個方向努力，每個人都有一份。儒家也說：「人皆可以為堯舜」，以現在來講，每個人都是國家未來的主人翁、社會的精英。無論是成佛、成堯舜、成未來的主人翁，都要從現在開始靠自己去努力，要腳踏實地，一步一腳印，不能好高騖遠。
佛是什麼？道在哪裡？今天講「星燈」，換句話說，就是講這個「道」字。佛不是一個形相，為了尊師重道，藉由向佛像禮敬，表達我們的恭敬；其次，向佛學習，學習慈悲、平等的精神。經常反省檢討，把無明、煩惱化掉，保持心當中的光明。「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，修了一切善，無我相、無人相、無眾生相，無善可修，心當中始終光明磊落，就像天上的月亮一樣。
佛經裡面講，這念心「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」，這兩句話你們慢慢在日常生活上去思惟，什麼叫作「蓮花不著水」？什麼叫作「日月不住空」？就是告訴我們這念心沒有掛礙、沒有顛倒，心很清淨、很有智慧，好像蓮花一樣。所謂「蓮出淤泥而不染」，社會就是淤泥，佛經講我們現在這個世界是五濁惡世，這個泥土、這個水、這個氣氛變濁了。這個社會、世界很亂，就像一團淤泥，要在這個淤泥當中生存、生活，必須不染。
如何「不染」？對於一切不好的事物，要看清楚，心要遠離，不要去嘗試，很多事情不能去做，做了就會中毒。該說的話要說，不該說的話絕對不說；該做的事一定要去做，不該做的事絕對不要去做……這就是「蓮出淤泥而不染」。
蓮花在淤泥當中生長出來，把清涼的水、香水倒在蓮花上，很快就流走了，不留一點痕跡；把臭的水倒到蓮花上，也是化得乾乾淨淨，不留一點痕跡。所以，我們做人做事要「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」。太陽、月亮在天上，沒有掛礙，空間廣大，我們做人做事必須要去體悟這個道理。這念心能夠保持有定、有慧，能夠保持這一念清淨心，就像蓮花一樣，就像日月一樣。
「星燈」就是指每個人都有的這念心。但是，每個人的妄想很多、執著很多。執著，一個是我執，一個是法執。我執是什麼？執著這個是我的、那個也是我的，我的家、我的財產、我的事業、我的學問、我的身體、我的相貌、我的頭髮……所有都是「我」。雖然這些都要照顧，但是自己這念心迷失了，沒有照顧好。
哪個是自己？一般人顛倒了，認為色身是自己，色身當然不離開自己。師父說法、諸位聽法這一念清淨心、這一念覺悟心、這一念智慧心、這一念不動心、知慚知愧這念心，要保養這念心。有了過失，要把它化掉。禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲。」《尚書》云：「克念作聖，罔念作狂。」「克念」，克制自己的惡念、妄念。這個心有了過失，要檢討反省，知慚知愧，把它化掉。我們的念頭有很多妄想、執著、煩惱，知道自己現在起善念？起惡念？起雜念？自己要知道自己的起心動念，好的就保留，壞的就化掉。一個是知慚知愧，一個是忍。能夠「克念」，就能夠做大事、立大功、建大業，就能超凡入聖。
佛法一切法門都是對治法門，「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」諸位除了做人做事、作學問以外，還要懂得這個道理，就不會虛度一生。找到了正確的方向，愈走愈光明，要在心地上來用功。
春秋時代的衛國大夫蘧伯玉「年五十，知四十九年之非」，蘧伯玉經常檢討反省，活到五十歲了，知道四十九年以前做了很多錯事，發慚愧心、懺悔心，趕快改正。所以，除了學問、事業以外，還要知道心法，這是最重要的。韓愈〈師說〉云：「師者，所以傳道、授業、解惑也。」現在的教育一個是「授業」，一個是「解惑」，「傳道」就淡化掉了。
這念心要定、要淨、要明、要空。什麼叫「空」？不是空空洞洞的「空」，而是沒有雜念、沒有妄念。一般人都說孔子很有學問，孔子說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。」孔子什麼都沒有嗎？不是的。學的時候，什麼都要學；學了以後，不我慢、不貢高，沒有我相、沒有人相。心量廣大，無有邊際，「空空如也」，保持平靜、保持寧靜、保持謙卑，安住這一念覺性。人就是要謙虛、要謙卑、要和諧，現在一般人學了一點東西，就到處去炫耀；學了一點佛法，就認為自己是大善知識，不炫耀自己，好像肚皮都脹破了。覺性才是根本，如果覺性糊塗了，學什麼東西都是障礙。
所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，一般人只知道追求知識、追求技能，什麼都學當然是好事情，但最根本的這念心卻忽視了，外面的大風大浪一來，禁不起考驗，馬上就會變節。什麼原因呢？「萬丈高樓平地起」，根基沒有打好，這個心禁不起外面的大風大浪。文學家蘇東坡曾講：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，指八種境界──稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。「稱」，人家讚歎你：「你這位同學品學兼優，是全校的高材生，外貌、品德、才能都是一流的，將來前途不可限量！」你聽了這些話作何感想？心中很歡喜，這風就把你吹動了。所以，必須要在這念心上來磨鍊，這是明心見性、修心養性的學問。以出家眾來說，人家稱讚你：「你是乘願再來的菩薩，能說會道，修行也好，是大菩薩住世！」聽了很高興，就被這風打動了。希望諸位能在星燈營當中得到一個東西──應無所得，就是師父說法、諸位聽法這念心，要在這個地方來用功，這就是道。
大眾都是國家的棟樑、社會的精英、未來的主人翁，假使明白了心法，愈走愈光明，運用無窮，取之不盡，用之不竭，這是根本。在社會上不論是從事什麼行業，要有福德、要有智慧，心要定、要淨、要明，這就是「萬丈高樓平地起」。把這個基礎打好了，無論修十層樓、一百層樓都沒有問題；假使根基、地基打不好，可能修個十層、二十層就會垮掉。星燈營就是傳這個心法給大眾，希望大眾在這幾天當中找到這條人生的路，這就是心路歷程。
每個人心裡面有三個大的煩惱──見思惑、塵沙惑、無明惑，如同三個不定時炸彈。儒家所說，一個是天理，一個是人欲。什麼是天理？要覺悟，就能戰勝欲望；不是不要欲望，而是把它淨化，該要的就要，不能要的就不要，要了就會中毒。以佛法來講，我們心當中都有兩重天，一個是功德天，一個是黑暗天；一個是佛的世界，一個是魔的世界。所以要時時刻刻覺察、覺照、覺悟。
王陽明也是講這個道理：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」捉拿山上的賊很容易，派個大部隊就能圍剿他、就能使他歸順；但是捉我們心當中的賊就不容易了，心當中的賊就是貪、瞋、癡，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，我相、人相、眾生相在心當中，所以要時時刻刻防備這些賊；假使不防備，放縱自己，賊人出來了，自己還不知道。
佛經裡面有一個「盲人摸象」的公案。象，就代表道。每一個人、每一個宗教都講它的道是最真實的、是最究竟的、是最高的，其他的都不行，這是賣瓜說瓜甜。盲人摸到象的肚子，說象像一個平原；摸到象的腿，說象像一座山；摸到象的尾巴，說象像一支掃帚；摸到象的耳朵，說象像一把扇子……這些都只是象的一部分，看不到象的全貌。為什麼看不到象的全貌？因為每一個人、每一個外道都有自己的執著，所以看不到這個道，必須破了我執、破了法執，把三惑漏盡，才知道「道」究竟在哪裡。道，不是形而上的東西，而是可以用公式、用方式來實踐。
佛法裡面講，修戒、定、慧，就可以成道；修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就可以成道；修十二因緣，就可以成道；修四諦，就可以成道。所以，佛法就等於學校一樣，有做人的學校、生天的學校、成道的學校。持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，等於儒家所說的五常──仁、義、禮、智、信，做到了，人格就能夠完整，這就是做人的學校，這是根本、地基。
第二，是生天的學校，就是修十善。不是想生天就能生天，天下沒有白吃的午餐。就像你們讀大學、讀研究所一樣，每個人都希望自己能畢業，但是你天天在這裡作夢：「我想要大學畢業，想要拿碩士、拿博士。」不可能的事！必須一步一腳印，要去努力。經過努力，一定有你一份。所以，方向不要找錯了。想生天，必須修十種善法，不是禱告就能生天。開悟的學校，要修戒、修定、修慧。要想證羅漢果、緣覺果，就要修四諦法門、修十二因緣。要想證菩薩果，就要修六波羅蜜。功德圓滿了，煩惱漏盡了，就是如來佛。
所以，佛法是智慧的，行解並重。只有行還不夠，還要知，你先要知道，進一步，知其然還要知其所以然，打破沙鍋問到底。佛法以人為根本，不管做什麼事情，先建立完整的人格。佛法說，「聞道有先後」，每個人來聽經聞法、禪修打坐，因緣都不一樣，有先、有後，先進道的為師兄，後進道的為師弟，這是倫理。就像讀大學一樣，有學長、學弟、學妹，這個倫理是一個次序，不能破壞。「聞道」，《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞。」聞、思、修三慧。人生的道理很多，假使不聞，就不知道。等於孔子所說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」一個是學，一個是思。學了以後要思，就是要了解其中的道理。修，就是行。
王陽明也講「知行合一」。在學校裡念書，無論什麼課程，就是一個知、一個行。在外面做任何事情，也是一個知、一個行。如《中庸》所說：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」前面四個階段是「知」，後面「篤行之」就是「行」。研究學問也是一樣的，一個是知，打破沙鍋問到底，人生就很有意思，活到老、學到老，做什麼事情都不要迷糊。王陽明說：「行之明覺精察處便是知，知之真切篤實處便是行。」王陽明本在朝廷當官，後來貶至龍場驛，他想：「我以前想當官，現在官場已經告一段落、沒有希望了，現在我想要超凡入聖。」如何學作聖人？總是要有一種根據，在《大學》裡面講三綱領、八條目。三綱領──在明明德，在親民，在止於至善，也就是自覺、覺他、覺行圓滿。「明明德」是什麼意思？每個人心當中有一個「明德」，就是佛經所說每個人都有佛性。
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」「在親民，在止於至善」，自己能夠修行、建立完整的人格還不算，還希望每個人都能覺悟，最後要達到圓滿的程度。儒家也講道，如：先知先覺、後知後覺、不知不覺，佛法與儒家同樣都講「覺」，只是程度上有深淺。所以除了研究學問以外，這個是我們的本分。假使這個地方下過一番功夫，遇到境界，人就不容易倒下去；即使倒下去，也爬得起來。假使沒在這個地方下功夫，人一倒下去，就不容易爬得起來。所謂「但得本，莫愁末」，這個就是本。
孔子講「內聖外王」，「內聖」就是要定心、淨心、明心。自古以來總有人想統治世界，現在的人也是一樣要稱霸世界。《大學》講：「古之欲明明德於天下者，先治其國」，想統領天下，先要把國家治好。「欲治其國者，先齊其家」，要把國家治好，第一個先要把家庭治好；假使家庭都不倫不類、亂七八糟，想治理國家是不可能的事情。家庭倫理是根本，所謂「家和萬事興」。倫理，就是一個次序，違背了這個倫理、違背了這個次序，家庭就會亂掉。家庭倫理、社會倫理、政治倫理、學校倫理、宗教倫理……這些都要了解，這就是根本。
以家庭倫理來說，所謂「父慈子孝」，作父母的要慈悲，關心子女的身體健康、飲食、學問；相反地，子女得到這些恩惠、關照，要盡孝道，要知恩、感恩、報恩，這是儒家所說的倫理道德。假使父不慈，子當然就不孝，我們這個世界是相對的。佛經說整個世界都是相對的，明白了這念心，就是絕對的世界。相對的世界，到最後都是無常、都會分散，世界上哪裡沒有分散的？因為它是相對的，不是絕對的。「兄友弟恭」，作兄長的要友愛弟弟，弟弟對兄長要恭敬，這是相對的。父慈子孝、兄友弟恭，這就是一個倫理。
社會倫理，如敬老尊賢。一個是老人，一個是賢人。對於老人、對於賢人，我們要尊敬、要禮讓。政治倫理，就是一個忠、一個義。在下位的人要忠，在上位的人要義，要照顧下面的人。學校倫理，就要尊師重道。宗教倫理，師資道合。這就是善法、這個就是根本。假使不知道這個根本，人就容易顛倒、容易失敗。
儒家的思想就是「內聖外王」。王陽明官場失敗，想要修行，怎麼修？《大學》裡面提到八條目──「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。「欲治其國者，先齊其家」，想把國家治好，先要把家庭治好。家庭一般有祖父、祖母、父、母、子或女，所謂「五口之家」，一個小家庭、一個中等規模的家庭都治不好，怎麼能夠管理國家？不可能的事情！依此類推，範圍愈來愈小、愈來愈濃縮，就能找到它的根源。
想把家庭治好也不容易，你慢慢去觀察，很多家庭四分五裂，吵吵鬧鬧，貌合神離，每個人有每個人的想法，不像一個家。「欲齊其家者，先修其身」，萬丈高樓平地起，先要修身，先把人格建立好。怎麼修身？最低限度，要做到儒家所說的「仁、義、禮、智、信」，做一分就得一分，做十分就得十分。要有德行，必須從心地上做起，一個是善法，一個是反省，一個是檢討。把身修好了、人格建立好了，家庭就能圓滿。
「欲修其身者」，怎麼樣才能把人格建立好？「先正其心」，要把心擺得端端正正，這就講到心法了。「欲修其身者，先正其心」，心要擺端正，不偏左、不偏右，心當中時時刻刻都是光明正大。這個道理每個人都會講，但是不容易做到。知道了以後，還要經過思惟，透過第六意識，聞思修。了解為什麼要去做了，就一定去做，這就是王陽明所說的「知行合一」；不去做，人生就走歪了。
「先正其心」，心怎麼樣才能擺得端正？「欲正其心者，先誠其意」，「意」在哪裡？意就是第六意識，你們聽法的這個想法，「怎麼樣心才能誠？」就是這麼想。無論是作文章也好、學數學也好，做什麼都要經過這一個思惟。儒家說：「不誠無物」，心要誠、心要淨。
「欲誠其意者，先致其知」，要有正確的觀念。假使思想、觀念錯誤了，意不會誠。所以，要有正確的觀念，要有正知正見。「致知」，這個知怎麼樣才能夠淨化？怎麼樣才能有正確的思惟、正當的思惟、合理的思惟？
「致知在格物」，「格物」，就找到人生的道。「格物」，「格」就是革面洗心，檢討反省這念心有沒有過失？也就是《尚書》所說的：「克念作聖，罔念作狂。」「物」就是物欲，貪、瞋、癡，貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，這些稱之為「物欲」。
人不要物化，現在很多人把自己打扮得像一個物品一樣，沒有人格、沒有靈魂了，就是物化了。為了愛漂亮，頭髮去染色，紅的、黃的、金的……。染多了，頭髮會掉，不但掉，頭皮都會中毒，沒有好處。或者去紋眉、裝假睫毛，耳朵要拉長，鼻子要隆高，嘴巴要開刀，臉上要打玻尿酸、肉毒桿菌……整個人統統物化掉了。每個人都希望美好，但是忘記這念心了。所謂「人老心不老」，無論怎麼樣去裝飾外貌，還是會老化。這念心要定、要淨、要明，要知慚知愧，要有善法，要檢討、要反省，要有慈悲，等於儒家所說「溫、良、恭、儉、讓」，這念心經常都是平靜、都是安穩、都很愉快。
諸位年紀很輕，讀小學時是一個相貌；讀中學，又是一個相貌；長大成人了，讀大學，又是一個相貌……相貌一直在變。大學畢業了，當老師，或在社會上作種種事業、開公司，大學生的身分已經沒有了，變成父親、變成母親、變成董事、變成董事長、變成老師……你認為董事長是你嗎？父親、母親是你嗎？都不是的！每一個過程都在演變，最後成了老太婆、老公公，人就是如此的。
從孩童時期一直到老，哪一個是你？小學生是你？中學生是你？高中生是你？董事長是你？老師是你？父親、母親是你？……都不是的。執著自己的相貌，相貌也不是你。什麼才是自己？諸位聽法這個心，這念心才是你自己，要定、要淨、要明，這個心儘量減少煩惱。從小到老，這念心都存在，「人老心不老」。懂得這個道理了，人永遠年輕，不但現在年輕，未來都是年輕。
所以，除了在身體上去美化以外，不要忘記莊嚴我們這一念心，這才是自己。「諸行無常」，外在的一切沒有辦法掌控，經過時間、歲月的摧殘，人會變老。不但人如此，山河大地、樹木……都會老化，都是無常。佛經告訴我們，什麼才不會老化？就是道！師父說法、諸位聽法這念心，這就是道，無始無終。
經上說諸佛菩薩「為一大事因緣出現於世」，什麼是「大事」？今天我們辦星燈營，就是告訴諸位，除了身體、家庭、學問、事業以外，每一個人都有這一念心，要照顧這一念心，這就是大事因緣。
明白這個道理以後，還要繼續不斷地在這裡用功，這個心才能真正地得到淨化；否則，人生當中除了學業、事業以外，不知道要做什麼。以學業來說，就算拿到博士、雙博士，差不多三十歲了。拿到這些學位以後，假使沒有福德因緣，也沒有辦法成就大器。
報紙上刊載，美國有三萬多個博士失業，靠政府發食物券救濟。有一句話說：「畢業就是失業」，這句話不正確。但是，必須了解以後才知道為什麼不正確。每個人都有先天、後天，福德不一樣、身體健康不一樣、智慧不一樣、因緣果報不一樣。既然不一樣，當然成就也是不一樣。
看看報紙，社會上到處都在找人才，所以不要灰心。孔子說：「不患無位，患所以立。」不要怕將來沒有前途、沒有事業，而要想將來有了這個前途、有了這個位置，自己是不是承擔得起？你的學養、智慧、技能、身體健康，還有語言、福報、心法……統統具足了，到處都要聘請你，古往今來都是如此的，大家要了解。經云：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」明白這些道理了，人生愈走愈光明。
星燈營就是告訴大眾一條路，諸位都是國家未來的主人翁、都是社會的精英，「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，現在還來得及，身體要健康，要修善才有福報；假使沒有福報，做什麼事情都不可能成就。中國有一句俗話：「救人只能救急，不能救貧。」什麼原因？這個人沒有飯吃，一個禮拜給他飯吃；這個人有病，我們趕快想辦法把他送醫，這些都做得到。但是，要使他一生衣食無缺、使他升官發財，沒有辦法！為什麼沒有辦法？這就是每個人的福報。他沒有這個福，你給他享這個福，也不容易成就。
福，就是善法，相當於這一生的經濟。假使過去生中修了善法，就像銀行裡有存款，當然一生下來就很自在。有些人說：「師父，我們佛法講因果，可能不實在呀！」「為什麼不實在？」他說：「我看到很多人從來不做善事，這一生卻富貴逍遙。有些人兢兢業業地修善積福，卻一身的貧苦，生活、環境並沒有改善。哪裡有什麼因果？」你慢慢觀察，社會上確實有這種現象。他前世修過善，善法銀行裡有了存款，現在是在揮霍自己的福報，等到銀行的存款用光了，由於今生沒有修善，就成了窮光蛋，這一生所造的惡業馬上現前，就要去承擔、就要去受報。
有的人雖然現在努力修善，但過去生中沒有修善、沒有福報，善法銀行裡沒有存款，就必須忍耐，繼續不斷地努力，在善法銀行裡存款。所以佛經裡面講：「不可以小善而不為，不可以小惡而為之。」大善，是由小善慢慢累積起來的。以銀行存款來說，很少能一下存幾十萬、幾百萬、幾千萬，現在每個月存一千、兩千……經過幾十年，就成大富翁了。
所以，過去沒有修善積福，這一生還是很窮困，不要灰心，過去生中沒有修，今生就要忍耐，從現在開始繼續不斷地努力，等到過去生的業報受盡了，福德因緣成熟了，馬上就是光明的。
古德有一段話：「作惡不滅，必有宿德，德盡必滅；為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌。」「作惡不滅，必有宿德」，「宿」就是過去生。很多人做壞事，喪盡天良，逍遙法外，因為他過去有善法，但今生迷惑了，沒有修。「作惡不滅，必有宿德，德盡必滅」，等到善法銀行裡的存款統統用光了，就會走下坡，愈走愈黑暗。「為善不昌，必有餘殃，殃盡必昌」，「為善不昌」，做善事的人、做好事的人沒有發達，做什麼都不順利，是什麼道理？不是沒有因果，因果通三世，有過去、有現在、有未來，大家要了解，一般人看不見的。「必有餘殃」，過去所造的惡業留到現在受報。「殃盡必昌」，現在要忍耐，繼續不斷地努力，持之以恆，最後一定會飛黃騰達。
這些是人生的真理，佛法就是告訴我們這些道理。所以，剛才講王陽明在龍場驛悟道，他悟到什麼？就是「格物」。有一些學者主張，「格」就是研究，他用科學的方法、科學的看法來格物，認為研究宇宙萬事萬物就稱為「格物」，那就不對了，「物」跑到外面去了，怎麼去「格」？王陽明的房子旁邊有一叢竹子，他就研究這個竹子：「竹子為什麼一節一節，每一節都是空心的，這是什麼道理？」與胡適所說：「大膽假設，小心求證」是一樣的道理。
王陽明研究竹子，就等於禪宗的參話頭一樣：「念佛是誰？」「誰在念佛？」抱著一句話頭來參。參到「山窮水盡疑無路」，一下開悟了，「柳暗花明又一村」。王陽明參了幾個月，參到行住坐臥頭昏腦脹，忽然一下也悟到道理了，發現自己搞錯方向了！「格物不是研究外面，格物就是檢討反省，把心當中的妄想統統格掉。」悟到這個道理，就與道相應了。道在哪裡？道在心、在煩惱當中，大家要了解，不是外面有一個道，外面有道就錯誤了，南轅北轍。所以，王陽明就觀心返照，注意自己的起心動念，現在起的是善念、惡念、雜念？統統看得見。
大家要用心地功夫，一方面作學問，一方面做人做事，不相妨礙。為什麼要研究學問？人生活到老、學到老，當然要研究。佛經告訴我們，菩薩要從「五明處」學，要「博學多聞，增長智慧，成就辯才」，什麼都要學，如儒家所說：「玉不琢，不成器；人不學，不知義。」
在學校裡念書，是一個大福報，什麼都要學，這是最寶貴的。所謂「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，將來想要成大志、做大事，一切都在書本裡面。所以，要把書讀好，不是糊里糊塗，不是拿一張文憑就好了。必須要知其然，還要知其所以然，一切瞭如指掌，還要會通。假使沒有讀通，如一般人所說「讀死書」、「死讀書」、「讀書死」，那就完蛋了。書裡面有很多知識、很多學問，要貫通，要拿來實用，這樣讀書就很有意思、很有味道。古人說：「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書。」現在不是讀聖賢書，而是「兩耳不聞窗外事，一心只讀教科書」，要把教科書讀好。
王陽明研究竹子為什麼是空的，結果開悟了。他不是研究外面，研究外面屬於科學，不屬於佛法。佛法是心法，經常要檢討反省，看看自己的心當中有沒有煩惱？有沒有妄想？假使有，馬上就要克制它、對治它。王陽明下了這個功夫，就在這裡用功，發現自己有一個毛病，他最喜歡一個江西景德鎮的瓷碗，看到就貪愛，忽然發現了：「哎呀！這是一個賊人啊！我現在淪落到這個地步，什麼都沒有，就剩一個碗，每天吃飯還要看看這個碗，很漂亮、很珍惜。」找到心當中的問題、心當中的煩惱，告訴自己不要貪了。第二天吃飯，還是很喜歡這個瓷碗。戒一天、兩天、三天……還是戒不掉，最後，他就用石頭把瓷碗敲破，敲破了，什麼都不愛了，突破了這一關。
一般人都喜歡頭髮漂亮，頭髮是三千煩惱絲，我們出家眾把它剃得光光的。諸位天天洗頭髮、燙頭髮，是一個很大的負擔，假使把你的頭髮剪壞了，還要發脾氣，這不是煩惱是什麼？王陽明把瓷碗打破以後，繼續不斷地觀心返照，念念分明，又開悟了，所謂「大悟幾十次，小悟幾百次」，這一次開悟，就和以前不一樣了，他說了四句話：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」，這是心法。「無善無惡心之體」，不起善念也不起惡念，保持無念，就是心之體。「有善有惡意之動」，我們起心動念就是心在作用，心有善用、有惡用，還有不作用的時候。他悟到這個道理，算是第一步開悟了。
今天我們講心法，把心法傳給你們，告訴你們：「師父說法、諸位聽法這念心才是自己，要在這念心來淨化、來提升，人生就是愈走愈光明、愈來愈歡喜。」人有物質生活、精神生活、倫理生活、道德生活、心靈的世界。儒家說「三不朽──立德、立功、立言」，佛法除了這些以外，還有心靈，這是最重要的。
希望你們要珍惜星燈營這段期間，我們辦這個活動，目的就是把這念心開示給大眾，希望你們除了家庭、身體、學業、技能以外，還要照顧自己這一念心。這念心必須自己照顧，任何人都照顧不了，老師沒有辦法，佛也沒有辦法，佛經裡面講：「解鈴還須繫鈴人」，妄想是自己打的，執著是自己造出來的，必須自己去化解。假使自己不化解，誰也沒有辦法。尤其是你們正值青春時期，假使男女情愛這一關沒有辦法作主，鑽牛角尖，就為情所困，就在這個爛泥坑裡跳不出來，所以必須要靠自己來淨化。人生除了談情說愛以外，人生的真理、人生的事業、人的生命，還有很大的空間。宋代理學家張載曾說四句話：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」你們要有這種心量，每個人都可以作天地的大事業。
星燈營的時間有限，我們把佛法的精要濃縮再濃縮，布施、貢獻給大眾。《大學》云：「富潤屋，德潤身。」「富潤屋」，假使你有很多財富，可以買很多房地產、可以買很好的高樓大廈、可以買好車。財富從哪裡來？修善才有福報，沒有善就沒有福報，一個是過去修的，一個是現在努力。
「德潤身」，道德，能夠使身體健康，心廣體胖。儒家的道德是什麼？仁、義、禮、智、信，家庭倫理、社會倫理、學校倫理、政治倫理，這就是德；「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼」，這是德。必須要修德；假使沒有德，就沒有格。修德，不是一下修得成功的，像你們這個世代就要積功累德，作學問、練身體，事業、學問、技能……要同時發展，如孔子所說「禮、樂、射、御、書、數」同時發展，也就是五育「德、智、體、群、美」同時發展。
「富潤屋，德潤身」，現在補充一下，「法潤心」，佛法能滋潤大眾的心靈，檢討反省，定心、淨心、明心，要從這些方面來努力，將來一定能成大器、立大功、作大業、成大事，成為社會的中堅、中流砥柱。即使不是為聖為賢，最低限度對得起自己、對得起父母、對得起師長。希望大眾在星燈營短短的三天兩夜當中，能夠得到最大的啟發。祝福大眾身體健康，吉祥平安，學業進步！