首先，要簡單地介紹佛法和醫道。無論是護士也好、醫師也好、教授也好，共同來參與醫護的工作，是一種大慈悲心的表現。只要有人生病，就去醫治、去愛護、救護，這是慈悲心。不但對人類如此，對動物、乃至於對樹木的病蟲害都是一樣，都要想辦法醫治。因此，站在這一個立場來看，醫道與佛法的精神非常相吻合，都是發自一種慈悲心。
佛法慈心廣大，醫生也是慈心廣大，沒有種族的限制，沒有國家的限制。醫生不管到什麼地方都受大眾的歡迎，就是在戰爭當中，敵人對於醫生也很優待。為什麼？醫生是基於慈悲心來救護病患，所以受社會大眾的尊敬。同樣的，佛法也一樣受社會大眾的尊敬，為什麼呢？因為佛法是平等、是慈悲的，不限於種族、國別。不過佛法的慈悲更廣大，不但要醫眾生身體和心理的病，對於植物同樣要愛護。所以，從醫生為人醫病的行為和慈悲心來看，醫道與佛法完全是相同的。
在佛法當中有菩薩道，修菩薩道要向五明處學。所謂「五明」：第一是內明。內，就是要明心見性、見性成佛。眾生有無明、煩惱，這就是病，障蔽我們無法自見本具的佛性。所以，要知道自己的病，才好醫治這個病。人的病很多，地水火風四大不調，就有四百四種病，所以要先調身，身體調好了再調心，然後再安禪靜慮，這是屬於內明。心當中明明白白，做什麼事情都不含糊，動中也不含糊，靜中也不含糊，都能夠清楚明白，明辨是非、善惡、正邪，明白自己的本分，乃至於明心見性，處處都能夠作主。然後要把這個知識、這一種方法傳授給大眾，使每一個人都能達到這個境界，這就是「內明」。
第二是外明，外明包含「聲明」，就是要懂得語言；其次要懂得科學，稱為「工巧明」；再其次還要懂得邏輯學，這是「因明」，然後就是要懂得醫學，稱為「醫方明」，合起來就是五明。由此可知，佛法當中也有醫學，在佛典當中，也有治身病和心病的記載。
修學菩薩行，既要自利又要利他，利他就要有方便，醫學也是一種度眾生的方便。我們能夠把眾生生理上的病治好，愛護他、關照他，無形中就與他建立了良好的關係；再進一步，用佛法來醫治他心理上的病。因此，醫學和佛法實在有很密切的關係！無論佛法或是醫道，在精神上都是慈悲、平等的。
其次，在醫療方面：藥物治療也好，物理治療也好，或是飲食治療也好，這些都是屬於生理上的。人的身體是由地水火風四大所組合，四大不調，我們身體就會有病，這是生理上的病，有了病就要去醫治；要醫治這個病，就要去追求這個病的病源，是從什麼地方產生出來的？如果知道這個病源，然後對症下藥，病很快就能痊癒。現代醫學發達，根據醫學上分析、研究，有的是細胞發生了問題，有一些是基因出了問題，這些都會產生生理上的病症。
從佛法的角度來看，細胞、基因為什麼會產生病變呢？除了目前見得到的因和緣以外，另外還要思考到過去，思考到心理。從佛法的角度來看，我們之所以會生病，是因為有這個身體的緣故，如果沒有身體，自然就不會有病。要治好這個病，就要仔細地分析、思惟我們的身體，分析到最後，了解這個身體原來是空性，身體既然是空性，病自然也是空性。體悟到這一點，病自然就會好，實實在在是如此的。所以，佛法治病的方法是最根本的，除了用藥物、食物的治療以外，在道理上，我們也要知道：身體是地水火風四大假合，既然是假合，就沒有一個所謂「身體」的自相存在，所以是空相，既然身體是空相，那麼病也就無由而生了。佛法用這種思惟、分析的方法來破除眾生對於身體的執著，對身體的執著破除了，就證到我空，就能治凡夫的病。
其實，證我空還不是最究竟，因為還有法執存在，法執仍然是病，是更細微的病，因此佛陀進一步再講要破法執，破了法執就證到法空。證法空而執著這個空，又是一種病，所以連空也不能執著，就是虛空粉碎，什麼都不執著，就能得大解脫。所以真正不害病的人只有佛，為什麼？因為佛已經證到我空、法空，空也不執著，稱為空空，最後一法不立，契入究竟的空性，身體也是空性，病也是空性，所以說佛是不害病的人。
我們現在雖然沒有證到空性，最低限度要了解這個病源。病的來源有很多，其中最主要的原因是：在我們目前生活的環境當中，幾乎到處都有毒，譬如我們天天都接觸空氣，可是空氣被污染了，吸多了就會中毒、生病。食物裏面也有毒，蔬菜裏面有殘毒，動物的體內有毒素，水質被污染，罐頭裏添加防腐劑，通通有毒。現代的社會，幾乎家家戶戶都有冷氣，把窗戶關起來，冷氣開多了也會生病；如果把窗戶打開，又有噪音、空氣污染，還是中毒。現在有很多女性喜歡到美容院去洗頭髮、燙頭髮、染色，這些也是有毒。
此外，我們眼睛看多了，眼睛會疲倦，為什麼會疲倦呢？眼睛接受太多刺激，慢慢就會中毒，所以會產生疲勞。耳根也是一樣的，聲音聽得太多，耳根會中毒；鼻子喜歡聞香的東西，香裏面也有毒；吃太多酸甜苦辣種種味道，是舌根在中毒；身體貪著食衣住行，處處貪著最好、最舒適的，這樣身根也會中毒。除了物質之外，我們的思想觀念也在中毒，由於思想觀念的錯誤，也會引起我們身體上的一種反應，也會中毒。如此看來，我們始終是處在有毒的環境。要想治好這些病，用醫學的方法就是一物剋一物，也就是一般所說的：以毒攻毒。可是這還是有問題，因為你把病醫好了之後，另外一個毒素又會在我們身體上產生作用，始終離不開這一些毒。若是用佛法的醫療就更徹底了，佛法是如何醫治的呢？第一、不要去有毒的環境，第二、要把身心的毒素解掉，其實這是很合乎醫學的。
醫病必須要知道病源，身體為什麼會有病？身上有病，不能頭痛醫頭，腳痛醫腳，這種人稱為蒙古大夫。必須要知道這個病的來源究竟是什麼？等於下象棋一樣，有智慧的人可以看到二步、三步、四步；乃至於智慧達到最高點就可以看到全部。大眾研究醫學，相信都了解這個道理。先要問問：你這個病從什麼地方來？或者是聽，或者是看，或者是切脈，看看這個病情，看看它是怎麼產生出來的？什麼因？什麼緣？什麼元素和什麼元素會產生什麼作用，是相反的、或是綜合的。知道了以後對症下藥，很快就藥到病除。這是用醫學的方法來研究、分析。然而，這樣研究、分析，終究還是屬於物質的；同時，再怎麼分析、研究，仍然是屬於現在的，不可能追溯到前生去分析、去研究。
若是站在佛法的角度觀察我們的病因，就不只是如此了。除了現在的生理、心理以外，還有業報。所謂「業」，就是因緣果報，人人都有過去、現在、未來三世因果。例如：有很多病，從醫學上看，是屬於相同的病症，照理說，同樣的病，可以用同樣的藥治好，但事實上並非如此。同樣的病用相同的藥，不一定治得好，在甲治得好，在乙可能就治不好；同樣的病去開刀，甲可以好，乙開了刀，可能反而潰爛，甚至流血不止；或者是一點小病，馬上就會擴展到全身，甚至於連命都難保。這是什麼道理？就是除了我們生理上以及外在環境的感染以外，還有佛法所說的業報。由於過去的造了業，現在業障現前就要受病苦，即使用藥物也不容易治療，稱為業障病。
既然病是從身體產生出來，而身體是從業報產生出來，業障現前了就要消業、了業。佛法中，消業的方法很多，誦經、持咒、念佛、打坐都可以消業；懺悔也可以消業，用慚愧、懺悔的方法，使我們這念心達到專一的境界，保持平靜、安詳自在。如此不斷地在心上用功、專注，就能消除業障。這個時候，你可以吃吃藥、找找醫生，標本相治，很快病就好了。甚至於有的病，醫生治不好，藥物、食物、物理也治不好，這個時候就需要專門用消業的法門，慚愧、懺悔，只要我們心念專一，用功得殷切，這個病也會好。
佛經記載，頻婆娑羅王的兒子阿闍世王，因為聽信提婆達多的唆使，把他的父親關在牢裡餓死，自己當皇帝，還和釋迦牟尼佛唱反調，專門和僧團作對。結果，業障現前，生了大病、遍體生瘡。當時有個神醫叫做耆婆，被稱為「醫中之王」，等於是中國的扁鵲和華陀一樣，他是宮廷裏面的御醫，專門幫阿闍世王和皇宮裏面的妃子、貴族看病，而他本身也是一位虔誠的佛弟子。這一天耆婆就對阿闍世王說：「大王！我是天下的神醫，什麼病都治得好，唯獨大王您現在身上這個毒瘡，我實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因為你造了業，殺害父親，而且專門跟釋迦牟尼佛作對，謗佛、破壞僧團、破壞和合僧，所以現世受惡報。佛法講三世因果，現在你已經是惡業現前、惡報現前了，我這個神醫也救不了你。現在唯一的辦法，就是到釋迦牟尼佛面前懺悔，如果你懺悔得很專精、很真誠，或許還有救。」聽完這一番話，阿闍世王覺悟了，知道自己的病是業報所生；知道自己這一生所作所為，真的是造了很多惡業，於是就到佛陀的處所，跪在釋迦牟尼佛座前至誠慚愧、懺悔、改過。果然，懺悔了以後，阿闍世王的病就好了。
由此可知，只要能夠知道慚愧、懺悔，發願修一切善、斷一切惡，心裡面不要產生負擔、精神不要產生壓力，保持身心平靜、虔誠，自然而然這個病慢慢就會轉好。假使我們經常注意自己的心念，保持清淨、保持善念、保持正念，很多病就不會產生出來。
就這一點而言，佛法和醫學是共通的，因為我們心裏有了毛病，馬上就影響生理的健康，心理和生理實在是有很密切的關係。不過佛法更注重治本，本是什麼呢？就是這一念心。
凡夫的心都是有執著的，一個是生理上的執著，也就是對身體的執著，還有就是對於相的執著。執著這個身體、相貌是美、是醜？看看我這個身體是高、是矮、是胖、是瘦？尤其是女性的執著更深，早上一起床，馬上用鏡子照一照臉、梳一梳頭髮，這就是執著。為什麼說這些是屬於執著？執著就是一個觀念、習氣，但它並不是絕對的。譬如，一般人執著男相和女相，其實男、女相並不是絕對不變的。在古代講這個道理大都不能理解，除非他深入了佛法，得到甚深禪定，才可能了解、契悟。現在就不一定了，由於醫學的發達，男性可以變女性，女性可以變男性，就證明男女之相並不是絕對不變的，這個身體是個假相，是四大假合、是可以變換的。如果他是真的，就絕對不會改變，因為它是個假相，所以可以互換、可以變。
身體的假相是怎麼來的？執著是什麼呢？佛法告訴我們，我們的心一旦起執著就會產生假相，這個假相的根源就是「我」。人的心裡都有一個「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、頭髮、我的衣服、我的名、利、我的兒女、妻子、財產等等，所有一切都是「我」。因為有了「我」，所以相對地就有「我所」，以及對於自他的分別。就佛法而言，這個「我」稱為「我執」，我執就是病的根源。因為有了我執，所以就執著有一個我的身體存在，乃至執著我的身體生存在這個時間、空間當中，認為身體、時間、空間，都是實在的。
其實，時間、空間也是假立的，因為它也是相對的。我們凡夫始終是活在相對的境界當中，怎麼說呢？譬如說現在是晚上，人在晚上看不見，但有很多眾生晚上卻看得見；人白天看得見，可是有很多眾生卻看不見。大家想想，同樣一個地方，在這一個世界、這一個空間，究竟是晚上還是白天呢？科學、哲學，能夠答得出來嗎？很難。只有佛法可以答得出來。如果契悟了佛心，達到心境一如，內外無異的境界，這個時候，白天、晚上就是同一個境界，這是最高的境界，稱為如來境界，也就是中道實相、阿耨多羅三藐三菩提，是佛的心境。
可是佛的心境是佛自己受用，佛有五種智慧，又稱之為「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是天人所得的功德，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法的空相。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠照見種種救度眾生的法門；而佛眼就是佛的一切種智，對於一切法的體、相、同、異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。
《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」 ，就是說：凡夫眾生的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠它們各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。什麼叫做「淨色根」？用現代醫學來解釋，可能就是中樞神經、腦神經細胞，這些都是屬於物質的境界。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。想想看，同樣是一個身體；同樣是這念心的作用，為什麼眾生與佛就有這麼大的差別？師父在這裏說法、諸位聽法的這念心，看看你是住在時間、是住在空間、是住在明、還是住在暗？住就是執著，心有執著就是凡夫眾生，而佛的心已經超越了這些執著。
眾生執著有一個我生存在這一個時間、空間當中，執著太深就會產生病態。執著時間為什麼會有病態？因為時間是虛妄的，身體也是虛妄的。譬如說，我們現在是晚上，在美國卻是白天，我們始終認為晚上就是要休息、睡覺，白天精神很好，需要工作，到了晚上，身體馬上就想睡覺，因此就會昏沈。養成這個習慣，假如到了美國就必須經過一段時間才能調整過來，這就是一種執著。
再者，有的人會認為這一天──從早上到晚上──是很短的；可是有很多微生蟲、小蟲子，卻覺得這一天很長，牠認為是幾個月、幾年，乃至於認為是幾十年，都有可能。人認為是一天，小動物牠認為是幾個月、幾年，甚至於幾十年。人在這一生當中，能夠活到一百歲就算很長壽了，俗語說：「世間難逢百歲人」，可是和天上的人比起來，卻是很短的。譬如離我們這個世界最近的就是四王天，是四大天王所居住的這層天。佛經裡面講，欲界有六層天，四王天上面是忉利天；其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。
這六層天當中，和我們人間最近的是四王天，天壽是五百歲，他們的一天一夜等於人間五十年。人間過五十年，一般人認為很長，可是在天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上一天一夜是人間一百年。究竟我們現在的時間，是一個鐘頭、二個鐘頭？是一天、還是一個月？端看你站在那一個角度，站在蟲子的角度來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，愈往上面天壽愈高，比較之下，人間的時間就越短暫。所以，我們現在究竟是幾十年、還是一天、或是幾個鐘頭？……如此思惟，就能明瞭時間實在是很虛妄的，為什麼呢？因為它是相對的，無論從什麼角度來看，時間的長短都不一樣。
由此可知，無論是時間、空間，我相、人相，男相、女相都是相對的，所謂相對，就是虛妄不定的，不能執著。執著虛妄不定的假相就是眾生的病源。相反地，破執著就能醫我們的病，這個心就能得到淨化；假如我們的心不再對時間和空間起執著，就能夠超越時間和空間的相對性，達到這個境界，病自然而然也就沒有了。
今天說病的來源，是因為我們的心對於相對、虛妄的假相起了執著，一個是執著身體、我相，一個是執著時間、空間。假使我們把這個執著破掉了，身體契入了空性，當然也就不會有病了。
前面說到：眾生的病是從身體而來，而身體是由業報而來。追根究底，眾生為什麼會有病？因為眾生心中有種種煩惱和邪見，歸納起來就是六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，再歸納起來，就是貪、瞋、癡三毒。一般人以為佛教只會說道理，難道貪、瞋、癡真能使我們的身體生病嗎？許多研究證明：心理確確實實會影響、感染身體。身體與心理本來就是互相關連的，心理如果經常保持愉悅，身體自然就感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱產生出來的毒素，就會使生理產生改變，如果不懂得用善法來轉化煩惱，日積月累，就會產生病痛。
從佛法的角度來看，要想治身體的病，根本上必須從這念心治起。我們人──只要是凡夫──心裡都有三毒，若能將三毒轉除，心就得清涼；心清涼了，身體自然而然就會減少很多的病苦。
第一是貪毒，貪心是從內心的欲望而來，稱為「貪欲」。譬如貪吃，貪吃的心念一起，馬上就反應到身體。例如：肚子餓了，看到一盤點心，想吃可是吃不到，這個時候眼睛看到食物、鼻子聞到香味，口水馬上就流出來。假使不知道當下克制、返照，這念貪心就會引導我們發動身口，想辦法去取得。世界上有很多地方鬧饑荒，饑餓就如同火一樣，燒掉心中的道德感與羞恥感；人沒有得吃，肚子裏的饑火就燒得很難受，因此就要去偷、去搶，乃至於綁票、勒索，這些都是由於饑火所導致的後果。還有一種人，貪欲很強，可是沒有福報，當他看到別人擁有財色、名利，忍不住內心熾盛的貪欲，就會用不正當的手段去取得，甚至綁票、勒索無所不為，就會帶來滔天大禍。
除了饑火之外，男女之欲愛、色愛也是一把火。經典中形容男女之欲火如同手持火把，逆風而行，就有燒身之患。仔細觀察，男性看到女性，一旦起了愛欲、貪欲，就會反應到身體，生理馬上就會起變化，身體會發燒、發熱，心跳會加快。假使不知道反省、不知道克制，這把欲火就愈來愈盛，欲火太大了，將使自己失去理性與智慧，甚至產生種種邪淫。佛經裡記載，凡夫見到天上的女子，馬上欲火焚身，因為天女太美了，一般凡夫無法克制，沒有定力，以致欲火焚身而死亡。
第二是瞋毒。盛怒中的人只要發起脾氣，面孔馬上一會兒青、一會兒紅、一會兒白，這是什麼原因？因為心理產生瞋毒，瞋心也像火一樣，這把火是從無明煩惱而來；不是由智慧心、清淨心而來，這個火對身心是有害的毒素，所以真正大發脾氣，是會休克的。其實，只要一發脾氣，生理馬上就會產生負面的反應，這就是病，只是一般人沒有覺察而已。
在清朝，曾經有一位姓陳的老先生，以農為業。他的鄰居是地方上有錢有勢的王員外，這位員外養了很多牛、羊。牛羊經常來踐踏陳老先生的莊稼，吃他的農作物。陳老先生為了這事到處去投訴，結果都是徒勞無功。因為王員外有錢有勢，人緣很廣，所以無論告到什麼地方，官司始終是打輸。陳老頭因而心生仇恨，產生了惡毒的心念，發願將來要變成一條蛇，要把王員外全家人通通都咬死。由於他經常這麼想，一、二年之後，忽然生病了，他知道自己快要死了，於是請了一位木匠來做棺材，並且要求木匠在頭上的那一片棺材木板留一個洞。木匠師傅覺得很奇怪：「我做了這麼久的棺材，從來沒有做過這種棺材！為什麼要在頭上留個洞？你要告訴我，我才做；你不告訴我，我絕對不做。」陳老先生便告訴他：「這個王員外欺人太甚！我這一生拿他沒辦法，我發誓死了以後一定要報仇、要雪恨！我要變成一條毒蛇，從棺材洞裏面鑽出來，把王員外家裏的人通通送到西天去。」由於木匠師傅和王員外有一些關係，所以就把這個消息告訴王員外。王員外知道了之後，非常震驚：「糟糕了，這陳老頭要是真正變成一條毒蛇，把我全家咬死，那實在是不得了！」於是馬上請木匠師傅當和事佬，跟陳老先生談條件。陳老先生的條件就是要求王員外向他道歉，並且要以加倍的錢財賠償他的損失。王員外因為怕死的緣故，所以通通答應了，雙方終於達成和解。說也奇怪，兩人和解以後，陳老先生忽然一下嘔吐，竟然從嘴巴裏面吐了一條毒蛇出來，從此以後，病就好了。
人的瞋心就是一種毒素，這種毒素不但對自己無益，也會連帶傷害別人。瞋心經常會引發人與人之間的仇恨，如果不懂得運用慈悲來轉化瞋恨之心，往往會造成玉石俱焚的後果；從佛法的角度來看，這種仇恨有時不只一世，甚至會牽連好幾世。
例如，在佛教的懺法當中有一部《慈悲三昧水懺》，是由唐朝的悟達國師(註1)所造。歷史記載：悟達國師的智慧很高，精通三藏，並且很有學問，因此獲得僖宗皇帝賜號「悟達國師」。詩人李商隱和悟達國師的交情甚篤，他曾經寫一首詩讚歎悟達國師：「十四沙彌解講經（能講經），似師年紀秖攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」沙彌是指未受大戒的出家眾。悟達國師十四歲就能講解經論，連出家很久的沙門都來聽他說法。一般在僧團中，十四歲的小沙彌只能為師父拿瓶子、端茶遞水；而悟達國師卻已能通達經中的道理，並且在大眾當中講經說法，可見他的智慧必有勝人之處，所以說「不在年高在性靈」。佛法是以道為根本，悟道不限年紀大小；小沙彌悟了道，一百二十歲的大沙門也要向他頂禮、請法。
由於悟達國師的智慧高超，得到當時帝王的尊敬，可謂集尊榮於一身。唐懿宗為了表達對悟達國師的尊崇，供養他一個沈香座。悟達國師正在登座之時，生起了一念慢心。由於這一念慢心，使得他前世的冤家乘機附到他的身體，在膝蓋生了一個人面瘡(註2)。《本草綱目》(註3)裏面就有這種病症的記載－－「人面瘡」的瘡形極似人面，上面有嘴巴，還會吃東西，因而得名；這種病非但使人痛苦不堪，而且醫藥罔效。正當悟達國師束手無策之時，忽然想到：初出家時，曾供養一位僧人──迦諾迦尊者。當時這位僧人全身長滿癩痢，大家都對他感到嫌惡；悟達國師不但不厭惡他，而且無微不至地照顧他。這位僧人病癒之後，住了半年就走了，臨走前對他說：「將來你有困難、有危險沒辦法解決的時候，就來隴山找我。隴山下有兩株松樹，你在松樹上敲兩下，我就會出現。」原來這個僧人是一個已經證果的聖者。悟達國師憶起這段因緣，果真找到了迦諾迦尊者。
迦諾迦尊者知道他要來，就在松樹邊等他。他說：「我知道你要來，現在這裏有三昧水，你洗一洗，病就會好。」所謂「三昧」就是正念、正定。修行到達禪定的境界，就能得到三昧。證得三昧不但有神通，可以產生感應、產生智慧，乃至可以得解脫，超凡入聖。悟達國師得到尊者所賜的三昧法水，正當要洗的時候，人面瘡竟然開口說話：「慢一點！我有話告訴你！你要知道，現在你受了迦諾迦尊者的三昧水加持，業障得以消除，從今以後你是你、我是我，我再也不找你了。但是，在這之前，我要你知道，你我過去有一段冤仇。在漢朝時，我們是一朝之臣，我是晁錯，你是袁盎。你害我腰斬東市，為了報仇，我生生世世都跟著你。然而這十世之中你都出家修行，而且持戒精嚴，使我無機可乘，無法加害於你。如今唐懿宗送了你一個沈香座，由於你起了一念慢心，折損了你的德行，於是我就趁虛而入，附到你膝蓋上面，要你的命。但是，你過去曾與羅漢結緣，所以今天你洗了三昧水，我得到解脫，你的病也好了。從今以後，我們互不相干。」
關於這一段因緣，在《慈悲三昧水懺》的序中寫得相當清楚，證明瞋心真的能使人與人之間結下深仇大恨。如同晁錯為了報仇，等了他十世，悟達國師此世幸好遇到聖人的化解，因而解冤釋結。
由這個公案我們也可以了解：當業障現前時，修善和懺悔都是治病的助緣。修善能積福，而慚愧、懺悔則是由於內心的自我反省、承認自己的過錯，使內心轉晦暗為光明，如此，也能改變我們的生理。
除了貪毒、瞋毒之外，還有一個就是癡毒。所謂「癡」，就是不知道人人都有佛性，不知道人人都能成佛，乃至於不知道我們人有三世因果。癡心好比風，這個心迷迷糊糊，因為不知道這些道理，所以產生種種心念，貪心、瞋心、慢心以及種種的邪見，在名利財色種種境界之中東吹西蕩，不能作主，這就是癡。
貪、瞋、癡三毒不但能引發內心的病，也會招感外在的災難！我們這個世界有種種災難，水災、火災、風災及戰爭等。為什麼有這些災難？追根究底，就是由於我們心中有貪、瞋、癡等煩惱，由煩惱招感的種種業力所致。曾經有居士問：「師父！我現在想搬到巴西、搬到美國去？」「為什麼？」他說：「因為台灣不安定。」台灣的不安定，是由於我們自心不安定的緣故；這念心不安定，到那裏去一樣都不會安定。如果眾生的心都清淨了，外在的環境就會是一塊淨土；我們的心清淨了，身體自然就會健康。
為什麼我們的世界總是有動亂？這是因為眾生的心是動亂不安的。心從什麼地方開始亂起？就是貪瞋癡三毒。我們現在居住在台灣算是不錯，因為我們有五千年的傳統文化，而且有佛法的傳揚。佛法教導我們這念心要得到平靜、自在、安詳，就必須把心當中的貪瞋癡三毒化除掉。如何化除呢？佛法當中有很多方便法門，能夠幫助我們轉除煩惱－－誦經、持咒、打坐，思惟佛法的道理，在日常生活中觀照自己的心念。煩惱一起，就用這些方法把煩惱轉除。假使日常生活上不起觀照，等到積聚久了，生了病再找醫生，已經晚了一步。所以，除了在醫學上運用藥物、飲食等治療以外，還要用佛法來治療心中的三毒煩惱。心理和生理雙管齊下，漸漸就會感覺身心很安定、很幸福、很快樂。
佛法講「心包太虛，量周沙界」，每個人的心都是包羅萬象，三千大千世界都在我們這念心當中。好比晚上做夢，在夢中有苦、有樂，有無量的世界。在苦樂之中，不知道是個夢，等到夢醒了以後，才知道原來是夢。做了一個好夢，以為第二天可能會有奇遇，好高興；假使晚上做了一個惡夢，心驚膽跳，就擔心第二天可能會倒楣。雖然只是一個夢，卻影響我們第二天整個的心理和生理。
如何才能達到不做夢的境界呢？要想達到不做夢的境界，只有以定慧，就是用打坐的方法，先使這個身體不動，使當下這一念心不起波浪。水不起波浪，慢慢就澄靜下來，最後再把沉下來的渣滓也化掉，使這一杯水明明朗朗。佛法中有句對聯：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」千江有水千江月，每一個人都有一杯心水，可是這杯心水，由於有波浪，由於昏沉，裡面沒有月亮，所以看不清楚。如果這個心，能讓波浪停止，再把渣滓沉下去，更進一步地將渣滓化掉，那當下就是活佛住世，達到如來佛的智慧。佛的智慧是莫測高深，佛的慈悲是怨親平等。智慧之高深，或許可以測驗得出來；但慈心廣大、怨親平等、物我平等，卻是不簡單，須要透過不斷地薰習。
如何薰習呢？第一就是不殺生。佛法基於慈悲心，基於人人都有佛性、人人都有三世因果的道理，所以絕對不殺生。如同孟子所說：「聞其聲，不忍食其肉」(註4)，這就是一個大慈悲心的表現。佛法中常提到，人與人之間彼此要有慈悲心；不但人不可以殺，連動物也不可以殺。什麼原因？動物也是有生命，也曾是我們過去的親眷，所以還要把我們的慈悲心推廣到動物身上。更進一步，不但不殺動物，而且連植物都不傷害，這個心就更慈悲了。連植物都不能傷害，這種觀點在過去好像還有點懷疑，在現代，從各個先進國家都是極力提倡生態保護就可以證明。佛經講一草一木都不要毀損，因為佛法講求平等，慈悲達到最高點就是平等，不但人與人之間要慈悲、平等，對於動物也要愛護；不只對動物，連對植物也要愛護，這就稱為物我平等。假使每一個人都有這種慈悲心，那就是菩薩。菩薩在那裡？菩薩就在我們心當中。佛說每一個人都能成佛、都能成菩薩，因為每個人都有心，但是眾生的心不平等，而佛的慈悲心是達到最平等、最圓滿的。
由於佛的心是達到最慈悲、最平等、最圓滿的境界，所以佛的福報也是最高、最圓滿的。世間上每一個人都想要有福報，也想要擁有富貴，可是富貴卻是最無常的。一般說人算不如天算，錢財如流水，我們也許可以用種種手段和方法弄到錢，可是錢得到以後，只是暫時保管而已，因為錢是留不住的！名也好、利也好，都是如此。人為了求名，怎麼樣去攀緣、走小路、打通關節，想盡各種辦法達目的；就算真的得到了，可是最後還是會失去的！有一個居士曾說：過去曾經有一位朋友跟他一起從大陸來，這位朋友後來好像是走了好運，剛到台灣來時還是一個上校，後來大概是有一些因緣、一些關係，所以升為少將，沒想到剛剛發布命令，不到一個禮拜，竟然死掉了！大眾要了解，名利富貴，在佛法而言，都是一種因緣果報，這因緣果報不是宿命論，而是告訴大眾要從因上去努力，本著正業、善念、正知正見的原則修福德、智慧、修慈悲，從這個上面去努力，不但可以得到富貴，而且身體也會健康，因為身體健康也是一種福報。
佛經把這些道理告訴我們每一個人，目的是希望大家要從因上去努力，不要一味地在果上去執著、去祈求。果上是我們努力的一個方向和目標，要達到這個目標，就要徹底從因上去努力。每一個人都想身體健康，如果說不知道從因上去努力、去注意，只知天天吃補藥、維他命，打荷爾蒙，反而會得富貴病。因為吃得好、穿得好、住得好，補藥吃得太多了，也是會中毒！為什麼？人的身體本來就有他自己的機能，只要你從因上去注意，不要亂吃東西，不要暴飲暴食，把不良的嗜好通通戒掉，還要有一定的工作時間，有正常的生活、正當的工作，身體自然就會健康。
什麼叫做正當的工作？佛法講：佛教徒應有正當的職業，所謂「正當的職業」，一種是正業，一種是淨業。正業就是正正當當的職業，合乎政府的法令，合乎道德的觀念，從事正當的職業就不會遭受惡的業果。什麼是淨業？有時候道德的觀念，由於民俗、時空不一樣，因而道德的觀念產生出來的認定也不一樣。我們選擇工作，一方面要本著法律與道德的原則；二方面還要本著佛法慈悲的心法，因此，有很多事情雖然並不違反法令與道德，但是站在佛法的立場卻不能做。譬如捕漁，政府提倡漁業，這雖然是符合法令；可是站在佛法的角度來看，就違背因果。殺生太多了，將來一定要受殺生的果報，所以佛法不鼓勵從事殺生的職業。
為了維持自己和家庭的生存，賺錢本來是正當的，但是要符合因果的原則，也就是要不違背正業和淨業的原則。如賭博、開茶室、開酒家，這些就是不清淨的錢財，這種錢就不能賺，因為得到了也會失去，甚至為自身帶來一種很大的惡報。這個惡報，就佛法而言，就是業。這個業不一定是在未來才會產生，一個人業障多了，心理也會恐懼；心裡充滿恐懼，身體自然就不會健康，甚至會產生錯覺、產生恐怖。舉個例子來講，譬如車禍，有誰願意出車禍？但是為什麼就是有人會出車禍？因看到的紅燈變成綠燈。為什麼紅燈會變成綠燈？佛法講，這就是業障。有的人開車開到山崖下面、開離車道，這是什麼道理？明明那裡沒有路，他看到的卻是一條路，開過去就出事了，這個就是業報。業從心裡面來，當業障現前的時候，心裡會產生一種幻覺，這種幻覺會引導我們去受善報、去受惡報。所以我們明白了，佛法不僅是研究現在的心理，進一步，更微細地研究到未來的事情；不但研究到未來，還要研究怎麼樣把我們過去所造的惡業化掉。能夠知道這些道理，懂得從因上去努力的人，在人生的道路上，他的生理、心理一定都會健康。身心健康就有力量、就有智慧，就有很大的希望來承擔自己的事業。
如此思惟起來，佛法和醫道確確實實是有關係的。醫生都是慈悲、平等的，而且都希望解脫眾生的病苦；佛法也是如此，也是平等、慈悲，也是解脫眾生生理上、心理上的病苦。而且佛看得還更遠，為了怕眾生違背因果，未來因惡業而受苦報，因此就告訴眾生現在努力的一個方向和目標。這樣去做，現在也能得到好處，未來也能得到好處，同時，還可以把過去所造的業障化掉。醫學只能救活人，而佛法不但要救活人，還要超薦亡靈，這更是大慈悲了。佛菩薩本著大慈悲心，不捨棄任何一個眾生，死了的人，無論是落入鬼道、畜生道或是地獄道，仍然要去救護他。例如：地藏王菩薩曾經發了一個大願：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」想想，人道已經很苦了，可是佛菩薩還要進一步到地獄去、到畜生道去救度眾生，使地獄道、畜生道的眾生也能得到解脫－－只有佛法的平等和慈悲才能有如此大的心量、有這種心境。做醫生的人如果能學習佛法的平等和慈悲，心量就能像佛菩薩一樣廣大；再配合自己的醫術、藥物，這樣子確實就能夠醫好病人身心的種種病症。
古人說：「良醫治國」，實在是如此的。醫生，一般說起來，有庸醫、良醫、名醫，還有神醫。神醫出神入化，真正是藥到病除，因為神醫除了醫術以外，還有醫德。醫德就是要有修行，就是要打坐淨心、定心，像古代的扁鵲、華陀、耆婆都是神醫。有道德也能治好人家的病，不要說過去，現在有很多患者相信他的醫生，再困難、路途再遙遠，他都要去找這個醫生，為什麼？因為對他有信心。現在很多醫術、醫理、醫學，其實都差不多，可是醫生有他的德行，病人有病了，就去關愛他、慈悲他、安慰他，因為知道他是個病人，病苦已經使他受不了了，所以才向醫生訴苦。假使是當心理醫生，就趁這個機會，安慰他、鼓勵他，勸他要念佛、誦經、做善事，然後這個藥一開，絕對是藥到病除。病人對醫生產生了信心，這個信心就能治病，這是實實在在的。好比佛門中誦經、念佛，同樣是在禱告求觀音菩薩，同樣是在打坐，可是有的人求觀音菩薩有靈感，有的人求觀音菩薩卻沒有靈感，為什麼？都是信心的關係。所以做醫生也是不簡單，除了醫術以外，還要使病人有信心，要有修德。修德有深淺，修得很好，那實在是佛菩薩住世，就是神醫，能出神入化，藥到病除。
歷史上有一個公案，秦國有一位神醫，名叫扁鵲(註5)，他不需要把脈，只是看看你的神情，馬上就知道你的病。扁鵲有一次為齊桓侯(註6)（桓公午）看病，他對桓侯說：「你現在有病了，應該要吃藥。」桓侯講：「我那裡有病，我身體很健康，身強力壯的，那裡有病？」再過一段時間，這扁鵲一看，這病愈來愈深了，扁鵲就跟桓侯說：「你的病以前是在皮膚上面，現在是到皮膚裡面、血管裡面去了，要趕快醫治喔！」桓侯說：「我那裡有病？我沒有病。」再過一段時間，桓侯知道自己病重的時候，去找扁鵲，扁鵲已經不在了。
扁鵲有一個徒弟得到了扁鵲的真傳，也是一位神醫。當時晉景公殺人無度，迫害忠良，因而害了大病，找遍了天下的名醫都醫不了他的病。當時秦國和晉國交好，有親戚關係。於是有人告訴他：「秦國扁鵲雖然已經死了，但是他的徒弟得了扁鵲的真傳，你趕快去請他來給晉景公看病。」結果真的把扁鵲的徒弟接到晉國來為晉景公看病。古代從秦國到晉國，路程須兩三個月，扁鵲的徒弟還沒有到晉國的時候，景公做了一個夢，夢到二個小孩子大約有一寸高，這兩個小孩在他鼻尖上講話：「明天神醫要來，我們怎麼辦？要躲到什麼地方？」(註7)他們費盡心思想：神醫治病，一個是用針，一個是用藥，一個是用燙的，用三種方法。到底身體的什麼地方是吃藥達不到，用鍼灸也沒有辦法鍼灸，用湯熨也沒有辦法的？結果他們決定躲在膏之下、肓之上。這個地方，鍼灸也鍼灸不了，藥也沒有效，熨也熨不了。兩個小孩子說了以後，一下就從晉景公的鼻子鑽進身體去。第二天，扁鵲的徒弟到了，給他一切脈，講：「大王，你的病，我沒有辦法醫了，在膏之下、肓之上，已經是病入膏肓了。」這個就是業障病！病有很多種類，有的病可以用醫藥、或者用物理治療，若是心理的病，則可以從精神方面去輔導、鼓勵，安慰、休養。另外還有一種就是大的業障病，這沒有辦法用醫療的方法救，就要用佛法的方法來醫，譬如誦經、持咒、修善，用這些方法來消除業障，就有希望。
總之，佛法離不開我們的心，如果把我們的心清淨下來，最低限度，在日常生活上，使心能得到安定、得到自在，我們身體就不會感染很多病。如果更進一步能夠知道學佛、持戒、誦經、打坐，很多業障病也可以轉化掉。總之，八萬四千個法門都可以治病，宗教是治我們的心病，心病治好了，身體的病自然而然也會由於心裡的愉快、希望與信心，跟著好起來。
在佛法來講，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若也可以治病。布施治我們的貪病，心當中有了貪心，就會加重身體的病，所以用布施的方法，把貪心去掉。每一個人多多少少有過失，免不了會造惡業，例如從早上到晚上，這個口業是最容易犯，而心量不夠廣大，就容易起貪瞋，容易嫉妒，如果用持戒的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。我們習慣不抽煙、不喝酒、不打牌，不嚼檳榔、不賭博，行住坐臥都有正常的安定生活，這個就是戒的作用、戒的功能。心當中有妄想，患得患失，妄想多了就容易招感業障，所以要修禪定，用禪定的方法，把我們心念統一，從相對的心到達絕對的心。眾生每天活在有時間、有空間、有人我、有是非的境界中，這些實在是很大的煩惱，所以用禪定的方法，使心念停止，統一起來，心達到絕對的境界，自然而然就會定下來，心定了，身體的病也會好了。再其次，用忍辱！忍什麼呢？忍順境、忍逆境。《四十二章經》講：「忍色忍欲難」、「被辱不瞋難」，一個是色，一個是欲，一個是瞋，這些都要忍得下來，能夠忍耐得住，這些毛病都可以制伏。再其次，每個人或多或少都有懈怠的心，好逸惡勞。懈怠也會成病，懶病！例如美國的社會制度辦得很好，失業了，政府有救濟金，每個月有津貼，因此有些人乾脆不做事，專門等政府來救濟，這就是懶病。這種懶病要怎麼治呢？就是以佛法的精進心來治療。生活中養成好的習慣，什麼時間做什麼事情，就是精進。例如在佛教道場中，四點鐘大眾一定要起床，四點半作早課，這就是精進。白天要精進，晚上也要精進，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷，身語意業無有疲厭，就能達到普賢菩薩的境界。
佛教裡有一尊東方藥師佛，藥師佛兩側各有一位菩薩，一邊是日光菩薩，一邊是月光菩薩，代表什麼意思？就是說明：要成就佛的果報，必須要從因上努力。白天要修善斷惡，處處光明，就是日光菩薩；晚上也要修善、也要用功，就是月光菩薩。人晚上睡覺的姿勢有左側臥、右側臥、仰臥、俯臥，這四種姿勢中，以右側臥最好。所謂右側臥就是吉祥臥，不容易做惡夢。為什麼不會做惡夢？根據醫學的解釋，睡覺時血液循環從心臟到肝臟，右側臥的姿勢可以讓血液循環不快不慢，就能睡得很安祥、很自在。所以佛法的智慧，很符合科學的真理。
再其次就是禪定，禪定是治療內心散亂的病，心散亂就沒有智慧，不清楚、不明白，容易做錯事。中台禪寺每年都舉辦禪七，禪七當中，師父用三個方法來治病。第一個是數息。數息就是專門對治散亂，一般眾生的心很散亂，妄想很多，坐在這個地方，告訴自己不要打妄想，它偏偏要想；告訴自己不要打瞌睡，偏偏要打瞌睡。佛法說人有三個大毛病，這三個大毛病改過來就能成道、成佛。第一個是妄想，起心動念，貪瞋癡，種種患得患失，想過去、想現在、想未來，名利財色，夫妻男女之事，都是由這個心想出來的。現在社會一般人，為了追求男女的情愛，得不到就殉情，這是自己受害，擴而言之，整個家庭、整個社會都會受害。其實男女的情愛都只是這個心的妄想，如果能夠把這個打妄想的心制伏下來，就有無量的功德；如果制伏不下去，裡面就有種種的毛病，危害自己、危害家庭、危害社會、危害國家。所以佛法用定慧來治病。打禪七的時候，第一個用數息觀，就是不要想東想西、患得患失，達到一念不生的境界。第二個，就要參話頭。我們過去造了許多惡業，所以要用參話頭的方法，把心中的雜毒銹穢通通提出來。第三個就是修中道實相觀，達到佛的智慧，如如不動，讓這念心澄淨下來，進而把雜毒穢銹淨除，貪瞋癡三毒的病自然就好了。所以三種法門各有不同的功能，數息是溫補，好比一個人有慢性病，不能一下就開刀，要先住院，調調身體，然後才可以開刀。參話頭就是開刀，把我們內心的雜毒銹穢，這些不好的思想通通轉過來。就像吃瀉藥一樣，把過去所見的、思想中了毒的，通通瀉掉，瀉了以後就很虛弱、虛脫了，所以最後要修中道實相觀，就是十全大補。從這個角度看起來，禪堂好像是醫院一樣。有了病要住醫院，我們現在有了病，要住禪堂，禪堂就可以治病，病治好了，我們的心就能清淨，就有定慧。
要想成就佛的智慧，不僅要有定，而且要有慧。眾生心中有無明、有愚癡，看不清諸法如夢幻泡影的道理，所以六波羅蜜中最後一個就是般若。般若就是智慧的意思，用智慧治療愚癡的病，也就是用觀照的方法，洞察諸法緣起、緣起性空的道理，用這些道理來啟發我們的智慧，智慧通達了，就能治好愚癡的病。
所以，六波羅蜜就是治療我們六種病，布施治療慳貪，持戒治療毀犯，忍辱治療瞋恚，精進治療懈怠，禪定對治散亂，智慧對治愚癡，這些是六波羅蜜所對治的病症。
從這個角度來看，佛法和現在醫理、醫學、醫術，實在有很密切的連帶關係。如果現代醫學能配合佛法道理來實踐，物質、心理和精神同時並重，這樣子眾生的病苦絕對可以減少；有病的人絕對可以醫得好！為什麼？因為我們知道病的源頭在哪裡，病源找到了，就可以藥到病除，這些就是佛法的道理，也是人生最究竟的真理。
【註解】
1. 佛祖統記卷第四十一ｐ380／佛祖統記卷第四十二ｐ389
2. 大正藏50．神僧傳卷第九ｐ1007
3. 明朝李時珍著，為中醫的主要書籍。就本草原本（相傳是神農所著，載藥三百六十五味）參入諸家的學說，凡五十二卷。
4. 孟子梁惠王篇上：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。」
5. 史記卷一百五：扁鵲者，勃海郡鄭人也，姓秦氏，名越人。
6. 史記卷一百五：扁鵲過齊，齊桓侯客之。入朝見，曰：「君有疾在腠理，不治將深。」桓侯曰：「寡人無疾。」扁鵲出，桓侯謂左右曰：「醫之好利也，欲以不疾者為功。」後五日，扁鵲復見，曰：「君有疾在血脈，不治恐深。」桓侯曰：「寡人無疾。」扁鵲出，桓侯不悅。後五日，扁鵲復見，曰：「君有疾在腸胃閒，不治將深。」桓侯不應。扁鵲出，桓侯不悅。後五日，扁鵲復見，望見桓侯而退走。桓侯使人問其故。扁鵲曰：「疾之居腠理也，湯熨之所及也；在血脈，鍼石之所及也；其在腸胃，酒醪之所及也；其在骨髓，雖司命無柰之何。今在骨髓，臣是以無請也。」後五日，桓侯體病，使人召扁鵲，扁鵲已逃去。桓侯遂死。
7. 左傳成公十年：公夢疾為二豎子，曰：「彼良醫也，懼傷我，焉逃之？」其一曰：「居肓之上，膏之下，若我何。」醫至曰：「疾不可為也！在肓之下，膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也！」公曰：「良醫也。」厚為之禮而歸之。