這一段，佛陀再一次提醒我們：生死唯苦，佛弟子應觀察眾生苦，發大乘心，普濟眾生。
所謂「生死」，即指眾生一期又一期的生命。佛說人生如同處於熾然猛火中，眾苦齊聚，毫無閃躲之處。眾生之中不乏世智辯聰者，為什麼竟使自己深陷於眾苦之中，無法自拔？我們現前的物質生活如此舒適，為什麼說「苦惱無量」？須知物質雖然不虞匱乏，但是高漲的欲望卻使現代人的內心充滿空虛，精神生活一片蒼白；淫亂的情感，取代了固有的倫理道德；權力與欲望淹沒了良知良能；生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎恚、五陰熾盛等眾苦交迫，凡此種種，即是無量的苦惱。面對人生的根本問題：生從何來？死向何去？無法解答即是無明；在無明之中，人心的貪瞋癡不曾止息；歷史上的戰爭也不曾間斷；繫縛在如此混亂失序的業網中，誰能為我們指導一條解脫之道？
《法華經》譬喻無知的眾生，如同處於火宅中的童子，宅中起了大火，然而童子們於火宅內樂著嬉戲，一點也感覺不到災難的來臨。大宅的主人為了救出小孩，於是告訴他們：「你們趕快出來，屋外有羊車、鹿車、牛車等等好玩的東西！」等到童子出離火宅後，每個人都獲得了最高貴的大白牛車。故事中，火宅比喻我們所居處的世界，為眾苦之火所逼惱，而大宅的主人比喻佛陀。羊車、鹿車、牛車，比喻佛的種種教門、種種方便的化導，大白牛車就是「大乘心」，也就是人人本具的佛性。
佛視眾生如同自己的孩子，不忍見眾生受苦，因而「發大乘心，普濟一切。」設立種種方便，普遍地化度各種根機的眾生。如中台禪寺新建主體工程，所呈現佛法五化：佛法藝術化、學術化、科學化、教育化、生活化的意義，為的是因應現代人的好樂，建立種種因緣，廣泛化度緣之人。凡是直接或間接聽到或見到的人，都能心生歡喜，樂意與佛法結下清淨的法緣，待菩提種子萌芽，就能夠契悟佛陀教化眾生最終的目的：明心見性，見性成佛，此即佛陀教導眾生最根本，也是最究竟的解脫之道。
「發大乘心，普濟一切。」
什麼是「大乘心」？「大乘心」就是菩提心，也就是人人本具的佛性。佛法有大、小乘之分，小乘行者重在自求解脫，當他證得空性之理時，就要出離生死，入涅槃。大乘菩薩行的基本精神則是自利利他，亦即上求佛道，下化眾生。然而，眾生本無自性，《金剛經》亦云：「一切有為法，如夢幻泡影。」眾生雖然輪迴於生死之中，受眾苦所逼迫，但是在佛的眼中看來，這一切只不過是一場大夢而已。譬如有人夢見自身落於大河中，為了免於一死，因而不顧一切地奮力地划動，當他在無限奮力之時，突然醒悟：哪有什麼生死，哪有什麼大河與彼岸？這一切，只不過是一場夢而已，除了能作夢的心之外，一切都是虛幻不實的。
既然一切法如夢幻泡影，為什麼還要度眾生？《華嚴經》說：菩薩行者，當他見到眾生在生死眾苦之中，為了救度苦惱的眾生，因而發大勇猛心，精進用功。在長久不斷精勤努力之中，忽然覺悟：一切法本來不生，除了這個能知能覺的心以外，別無一法可得，因而停止一切心行，欲入涅槃。此時十方諸佛現前提醒他：善男子！你雖然已經悟到一切法畢竟空寂，本來就是無生的真理。但是，聲聞緣覺的行者所證得的也是這個道理！雖然你已經覺悟了，但是還有無量的凡夫眾生不能理解這個道理，他們始終在無明煩惱之中，長夜沉淪！受種種煩惱、業障的侵害。行者！切莫就此止息，因為覺性尚未圓滿；佛所證得的無量功德、智慧，你也尚未證得；應當繼續精勤不懈，圓成佛所成就的莊嚴淨土，施設大方便教化一切眾生。
本來，菩薩的本願即是度化一切眾生。當他證悟一切法本來無生，而本具的清淨自性亦從來不失不滅時，悲心澈骨的菩薩，眼看眾生無量劫來始終在虛幻的夢境之中自取輪轉，自然不忍自求解脫，甚而發起大悲心，往還於生死之中，普遍濟度一切眾生。
「願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」當菩薩於大悲心中發起普濟眾生的願行時，首先面臨的就是眾生既深重且充滿垢染的罪業，以及種種錯謬的邪見；同時對於度化眾生的無量法門尚未通達，因此必須涉入糾纏不清的業網中，了解眾生根性，學習無量的道法，解決眾生的問題。
例如近代高僧虛雲老和尚，一生為了求道、度生，受盡各種磨難。清光緒二十一年，時五十六歲，赴高旻寺打七，途中墮水，口鼻大小便諸孔流血，仍舊前往高旻寺打七，直至工夫落堂，如大夢初醒，而作偈云：「燙著手，打碎杯；家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」自此之後，一手挑起如來家業，不辭辛勞地開始度眾生的悲願。他一身承續五家法脈，修建大小梵剎數十座，皈依弟子不下百萬。一般人可能認為這是名利雙收，然而他總是一衲隨身，一笠、一拂，披星戴月，行遍海內外，到處弘法。民國三十八年，大陸正處於內戰動亂之中，香港信徒勸他留在香港弘法，他卻說：「我若留在香港，則內地數萬僧尼，少一人為之聯繫護持，恐艱益甚，於我心不安，我必須回去。」二年後，發生了雲門事件。一群匪徒百餘人，誤以為雲門寺藏匿白銀及槍械，於是將虛老禁閉一室，予以逼供，然而他老人家始終無言以對。匪徒因而施予毒打，一日之中連打四次，第二天見其未死，再打，打至頭面流血，肋骨折斷。過幾日，匪徒又來，見和尚容顏如生，於是問左右僧人：「那老傢伙為什麼打不死？」僧人答：「老和尚為眾生受苦，為你們消災，打不死的！久後你們自然知道。」其後，匪徒四起，毀寺欺僧，於是他老又赴北京，上書政府，保住了僧尼寺院免於被毀，此時他已是一百一十三歲高齡。
眾生長劫以來受染業的熏習，內心充滿無明煩惱，以及種種邪見。所謂「邪見」就是對於宇宙人生有不正確的認知，譬如：認為身體是我，乃至於否定因果等等。邪見與煩惱互相交織，即是障蔽眾生不得解脫的原因。菩薩深知：欲使眾生脫離生死，就必破除邪見；然後根據正知見轉除內心的煩惱與業障。然而，根深蒂固的煩惱、邪見，豈是三言兩語就能破除的。必須以大無畏的精神，無怨無悔地陪同冥頑的眾生，往還於生死之中，行難行之行，忍人所不能忍；捨頭目腦髓以滿足眾生之所需，獲得眾生的信賴，使之信受奉行。另一方面，對於無量度生的法門，也必須精勤不懈地學習，增長世俗的方便智慧；並深入無為法，洞悉諸法如幻之理。如此，才有可能轉除眾生積習成垢的煩惱與邪見，俾令眾生皆能醒悟，出離生死大夢，獲得永久的安樂。
這一段是總結以上八事，說明：只要依據以上八個法則來修行，即能契悟諸佛菩薩同悟、共證的菩提心，也就是人人本具的覺性。
「精進行道，慈悲修慧。」契悟了這念覺心，只是修行的開始，還要繼續不斷精勤努力地用功，悲智雙運，在利他當中完成自利。
「乘法身船，至涅槃岸。」「法身」就是因地的覺心，涅槃就是果地的圓滿覺性，亦即「乘法身船」所得的果報。法身即是我們當前這念無相、無我、無住的菩提心，《金剛經》云：「菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。」菩薩於度眾生時，若有一念能度人的我相，可度者的眾生相，即是著相；證到空性而沈滯於空，即是法執，這些都不是菩提心。唯有離一切相，發菩提心，修六度萬行自利利他，方能契合法身。因地上如此修持，當下即與果地覺性相契；念念契合法身，即登涅槃彼岸。
「涅槃」意即煩惱永滅，生死永離。佛法中有四種涅槃：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。前二者是斷煩惱，證空性，其中有餘涅槃是尚有色身存在；無餘涅槃則已捨棄有漏的色身。後二者是證悟菩提心，無住涅槃是以般若智慧洞悉諸法如幻，故不住生死，有大悲不捨眾生故不住涅槃；自性清淨涅槃非修斷所得，乃眾生本具清淨的佛性，不增不減，不出不入。此中自性清淨涅槃是佛所證，也是一切大乘菩薩所欲親證的終極目標；而這個目標其實就是眾生本具的佛性，亦即回歸眾生自心的本來面目。也就是說：眾生本來就是安居在本具的「自性清淨涅槃」之中，但因無明的緣故，妄計有我、有法，逐夢生死、自取流轉，因此需要那些已經覺醒的人來開示、引導，使其從大夢中醒來，如此而已。
果位上的菩薩雖已出離生死，但以大悲心之故，不住涅槃，再度往還於生死夢幻之中，倒駕慈航，普度一切眾生。然而，用什麼方法度眾生？還是用這八個法門，開導一切眾生，使其徹悟：生死唯苦，只有捨離五欲之樂，回歸當下這念心，老老實實用功，時時刻刻覺察、覺照、覺悟：一切法如夢、如幻、如泡、如影，唯此一心，別無一法可得。若能如此切實履踐，則不待將來，當下就能契悟法身，出離生死。這就是成佛的聖道，是一切眾生獲得究竟大樂的不二法門。
佛弟子若能經常誦習這八個法則，明記在心，切實履踐於日常生活之中，就能轉除無始劫來積習成垢的罪業與煩惱，使我們的心回復本來的清淨；心清淨，菩提自然現前。如此修習，即可「速登正覺」。
「速」就是速疾，菩提即是「覺」。佛法有頓法與漸法之分，漸法有能有所，因地修種種加行，斷煩惱證菩提；頓法則無能無所，煩惱即菩提。禪宗初祖達磨祖師未來東土前，見東土具大乘根性，於是派遣兩位弟子前來中國傳頓教法門。但因根性未熟，諸山大德乍聞頓教之法，各各狐疑，不能信受，二人因之被擯至東林寺。慧遠大師見此二人即問：「你們到底傳的是什麼教法，為什麼被擯逐至此？」二位仁者說：「我們傳的是頓教法門。」慧遠大師說：「你們所傳的頓教法到底有多快，堪稱「頓」法？」於是他們把手伸出，伸手成掌，又屈手握拳，問：「這樣快不快？」遠師說：「很快！」二位仁者又說：「還有更快的。」遠公問：「那是什麼呢？」仁者答：「煩惱即菩提」。
一般人認為煩惱便是生死，菩提即契涅槃；經論中也說：修行須歷三大阿僧祇劫方能證佛果。但是，當我們體會到：原來菩提涅槃與生死煩惱皆不離當前這一念，這一念心迷了即是煩惱；悟了即是菩提。故知證道不是將來的事，而是現在、當下！一般人無法親證菩提涅槃，因為心中仍有時間、空間，以及人、我等等分別。殊不知：心本來就是無形無相，只因無明妄動，因此在本自清淨、本無一法可得的心中，妄認有我、有法、有煩惱及生死，於幻法中妄生分別。現在覺悟了，時時刻刻回歸當下，就能契悟本自清淨的覺性。然而，由於心中仍有無明習氣的牽動，無法時時刻刻安住在清淨無染的覺性上，所以還要繼續保任這個覺性，行住坐臥皆不離當下，清楚明白，如如不動，一直到無明盡除，就能常住於諸佛同證的自性清淨涅槃。這是最真實、最圓滿的快樂，這個快樂，不是求來的，也不是五欲之樂可比擬的，而是我們自心本具的自在。只要依據這個法門來修習，人人皆能覺醒，永除生死大患。
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