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此章佛陀教示弟子，應當如何從觀天地、世界的無常現象，進而了悟當下這念本心本性。
「觀」，即是用心思惟；「非常」，指非永恆存在的，意即無常。「觀天地，念非常。觀世界，念非常。」思惟一切萬物變異遷化無有常法，從整個宇宙、天地的器世間，到有情世間，分秒都是在生滅、變壞的過程中，無一刻止息。憨山大師云：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。」說明世間一切形形色色，皆不斷經歷著成、住、壞、空等階段。例如宇宙中有無數銀河系，每個銀河系中有無數個像太陽系的星系，這些都脫離不了成、住、壞、空的過程，如流星、隕石即是死亡星球的殘骸。滄海桑田，山變海，海變山，在吾人居住的地球，亦隨處可見無常變化所遺留下的痕跡。如清初鄭成功登陸的台南鹿耳門，今已去海甚遠；世界屋脊喜瑪拉雅山上，也曾發現海底動物的化石。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，四季不同的景色，即是氣候更迭、變化所刻劃出的現象。
眾生認為真實存在的色身，從初生時的嬰兒，何嘗不是經過分分秒秒的變異，才有所謂的幼童、少年、青年、壯年、老年，當中那一個才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、異、滅的變化中。如口渴時，即「生」起了想喝茶的念頭，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而產生清涼甘甜的感受，再多喝幾口，就覺得淡然無味，心開始產生了變「異」，到最後茶也不想喝了，於是喝茶的念頭就「滅」了。《仁王經》云：「一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。」仔細觀察，眾生一天當中即有無數個念頭在無常變化。由此可知，無論宇宙森羅萬象，甚至這念心，皆是無常，無一真實。
了達天地、世界，乃至生命都是無常，最後皆歸於空，並非就此消極、悲觀的認為人生已無存在的意義。而是積極地在無常當中，尋找出一個真常──永恆不滅的真生命。若能明白此理，則無常的世間，何嘗不是修鍊真常的最佳道場。
宇宙萬物乃至這個色身，既然都是無常，則何者才是真常？佛言：「觀靈覺，即菩提。」「覺」就是當下這一念靈知靈覺、人人本具的菩提妙明真心，這就是真常。儘管天地壞了、世界空了，這念心始終長存於天地間，永恆不滅。
十法界中的眾生，都具有這念覺心，但因迷悟不同，所以覺性所彰顯的程度亦各各不同。如眾生在迷，這念心時時起惡念、造惡業，稱為不覺；羅漢聖人斷了見思煩惱，已了自己的生死，自覺圓滿，稱為正覺；菩薩不僅自覺，更能覺他──度化眾生，但智慧尚未圓滿，未能通達一切度眾的法門，所以尚須一分分地破除無明，以證得一分分的法身，故稱為分證覺；佛不僅能自覺、覺他，而且智慧圓滿，眾德具備，稱為無上正等正覺。雖然覺的程度有所不同，但其本體皆是這念本具的覺心，不假外求。所以，欲尋得這念寶明真心，即應從覺性上用功。若能明白此理，修行就找到了入處。
文殊思業禪師，未出家入道前，家中世代皆以屠宰為業。一日，他在市集賣肉時，見一比丘托缽行化的威儀寂靜莊嚴，不禁心生敬仰，於是趨前請法。比丘為其開示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思業聞言，當下洞徹心源，並說偈：「昨日夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。」隨即捨家修行，終得證悟。由此可知，雖然屠夫凶殘的心猶如夜叉，但與佛菩薩的慈悲心腸相較，二者同是這念心的作用，差別只在迷悟之間。所以，即使是殺罪貫盈的屠夫，若能返照自心，去除內心的貪瞋癡，這念心清淨了，當下就與聖者的法界無二無別。
《華嚴經》言：「心佛及眾生，是三無差別。」這念心只要時時覺察、覺照，有了過失知道慚愧、懺悔、改過，不斷地在這念心上用功，將貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等習氣煩惱一一修除，則本具靈知靈覺的菩提真心自然現前。這念心蓋天蓋地，與諸佛盡同，超越時間、空間，無始無終，即是真常。
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