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這裡，佛答覆了「何者多力」和「何者最明」兩個問題。而忍、智、力、明則是本章的重點。其中，忍是因，力是果；智是因，明是果。欲達到有力量和光明的境界，就必須從忍辱與智慧上著手。
何者多力？世間上的大力士、拳王、舉重選手等是不是多力？不是的！雖然他們在競賽場上展現出孔武有力的樣子，可是一旦生病時，就變得手無縛雞之力。所以，這些均非真正的有力。佛法上講的「力」是一種不隨時間、空間而改變的真力，唯有能行忍辱，方能達到多力。能忍，就不隨境界煩惱而動，在不動的心性中所產生的是定力、智力，能破除瞋怒惱害，轉煩惱得清涼自在，速疾成就一切功德善法，這種力量才是真正的大力。
唐朝宰相婁師德之弟被派任州牧時，臨行前向婁師德辭別，婁師德問他：「如果你遭到他人的惡言毀謗，該如何以對？」弟弟說：「我只堅持一個『忍』字，即使有人涕唾到我的臉上，我也是把它擦一擦就算了！」婁師德道：「這樣還是沒有做好『忍』的功夫。因為擦拭口水等於違逆、不順從對方，彼此的怨結還是不能化解。如果連別人怨恨的涕唾都能夠忍下，不去擦拭它，讓涕唾在自己臉上自動乾掉，才能算是真正的忍。」宋朝陸游亦有詩云：「秋毫不能忍，平地尋干戈；唾面聽自乾，彼忿自消磨。」不能忍耐是因為計較人我，分別得失，面對境界時心中失去了寂靜，被瞋惱障礙身心，以致於造成許多糾紛與仇恨。因此，「忍」的修持，是為安身立命、成就大事的準則。
忍耐是做人做事的根本，不論平時多麼聰明、有才幹，如果遇事不能夠忍，時時心生煩惱，不但事情很難成就，生活也是障礙重重。相反的，忍耐的心含具了定力與智慧，不僅能自安、除惡，心中亦不會惦記他人的過失，便能處事圓融，為人所敬重。真正的「忍」是要安忍這念心，達到忍心不動，是為究竟。如果無法立刻達到寂靜的安忍，亦不妨先藉種種方便，稱念佛名、打坐、誦經等等，藉以收攝身口與心念，慢慢體悟寂然不動的心性，達到無諍、無我的境界，自然能成就殊勝的忍力。
何者最明？一般人不明白真理，以為電燈、太陽等是最光明的。然而電燈在停電時就無法放光照明，太陽在晚上也無法照耀大地，所以這些外在的光亮境界隨日夜而有生滅，均非最明。真正的明超越了時間與空間，是內心中絕對的、永垂不朽的智慧，不論晝夜，無論過去、現在、未來均不變異，皆能常明常照。心垢滅盡了，心中產生智慧與定力，自然可放光動地。
我們的心就如同寶鏡一般，如果清淨明澈，便能產生智慧，照鑑萬法。相反的，心中有了煩惱，便如同蒙上遮蔽光明的塵垢，一旦失去了清楚明白的觀察力，清明的智慧不能顯發，便容易做錯事、感召種種苦果。所以欲使寶鏡顯影、心中光明常現，便須由斷除煩惱習氣來努力。眾生由於對真理不了解、思想觀念不正確，於是在種種執著中，產生煩惱與惡念，這些就是斑點與污穢。若能時時反省檢討，覺察、覺照，將執著照破，煩惱漏盡，回復本來清淨、無染著的心，即是「淨無瑕穢」。此時，心中清淨的智慧光明顯耀，便能明見事理諸相，銷融無明痴闇。
欲彰顯本具的智慧，必須由轉化煩惱塵垢開始，透過佛法的薰習轉化，確立正知見，不再迷惑顛倒，不受外境影響。這念心清楚明白，時時作主，由自性顯發的光明與智慧，照徹天地，明辨諸法實相，自然對十方三世一切人、事、時、物，種種因緣變化無不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，這一生便不會迷失、走錯路、做錯事，令自己煩惱痛苦。
「修德有功，性德方顯。」因上努力不懈，使得智慧、定力不斷地增長，自己的德行、道業愈來愈有成就，最後必定能開佛慧眼，得一切智，無所不知、無所不曉。
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