佛言：「人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
這一章舉出修行人所面臨的二十種難以突破的障礙。
第一、貧窮布施難。一般咸認為，貧窮之人實在窮愁潦倒，何來錢財可布施？又因生活拮据，更增加內心慳吝的習氣，所以欲使其布施實在很難。然而，如果明瞭三世因果的道理，知道今生的窮困乃是由於過去生貪心、吝嗇，不知修布施、供養所招感的果報，即使今生再怎麼貧窮，仍會盡力布施。
第二、豪貴學道難。凡是擁有財富、權勢、名譽、才能與學識等，受到社會肯定與尊敬，即是豪貴之人。豪貴之人對於自己持有的權勢與名利易生執著與貪愛，若要捨棄所擁有的一切來修行學道，確非易事。宋神宗曾召請慧林宗本禪師至宮中開示，禪師心中明白，前來聽法的王公貴人，個個皆不願依法修行。因此，當他即將出京時，便告誡前來送行的豪貴們：「歲月不可把玩，老病不與人期，唯勤修勿怠，是真相為。」人的一生不過數十寒暑，再多的財寶，再尊貴的名位，無常一來，誰也帶不走。若能看破、放下，老實修行，契悟這一念真心，才是真實不壞的珍寶。
「貧窮布施難，豪貴學道難。」其實，難與不難僅在於有無正確的認知：無論貧窮或豪貴，皆有其三世因果。因此，貧窮者只要從現在起，努力行布施，即使沒有錢財，也可以布施體力，為他人服務，讚歎別人的善行等等，將來就能獲得福報；即使物質上有所匱乏，內心卻能因為布施而經常充滿法喜，知足常樂。而富貴者面對無常幻化的名利與財富，若能真正捨棄內心的貪著，發願饒益一切眾生，即可將稍縱即逝的財富，轉化為心靈上永恆的富裕。
第三、棄命必死難。一般人不明白道是什麼，要他赴湯蹈火，捨棄生命而求道，幾乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦樂交織的輪迴，了達一切法不離此心，安住正念，就不會再眷顧這個色身，即使命在旦夕，亦不慌亂。譬如歷史上有很多投降、變節的人，雖然保全了性命，這一生卻留下令人垢病的污點，如此在人間多活幾年，又有什麼意義呢？相反的，歷史上的忠臣孝子，為了忠孝節義而捨棄身命，表面上好像是犧牲了，然而他們的精神始終存在，流芳萬古。如文天祥所說：「哀哉沮洳場，為我安樂國，豈有他謬巧，陰陽不能賊。」這一念心始終守住崇高的理想，不為奸佞小人所賊害，視死如歸，即使身處於惡劣的環境，也能夠安詳泰然。
修行欲與道相應，就必須有「棄命必死」的精神。隋朝普濟法師，自出家後，獨處林野，以讀誦《華嚴經》為業，每兩日誦讀一部，業行精苦，幾至廢寢忘食。爾後由於過度精進，導致嘔血數斗，廢誦絕食。臨近道友好心為他準備湯藥，他卻說：「世間醫藥雖然能治病，但是好了以後仍會復發。而佛法所治的病患，痊癒之後畢竟不再復發。」於是撐起身體，沐浴焚香，虔誠禮拜十方佛，然後高聲讀誦《華嚴經》。結果，病不藥而癒，自此信心更加堅固。
修行無他，就是要精進，要捨得下。為了成就功德與道業，寧可捨下自己的一生，修大布施、大供養。《首楞嚴經》云：「將此深心奉塵剎。」以大悲心、大願心及正知見為支柱，犧牲奉獻，這是真正的大捨。禪宗亦言「大死一番」，為了成就道業，必須有必死的決心，以大無畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命捨離身心的種種煩惱與習氣，捨盡一切妄想與業障，捨之又捨。最後徹底破除對自我的貪愛與執著，即能超越一切障礙，契證人人本具，任誰都無法奪走的這一念真心，即是自己的真生命。
第四、得睹佛經難。古代由於印刷術以及交通不發達，想要見到佛經是非常困難的事。宋代法珍比丘尼為了使佛經得以廣為流傳，因此發心刻印大藏經。然而即使變賣了所有的家產，加以外出化緣，仍舊無法籌足一部大藏經的刻印所需。於是她不惜捨身為法，毅然砍下自己的左臂，以鹽水浸漬，然後拿著左臂去募化資金。當時很多人被她的悲願所感動，因而捐金輸誠、共襄盛舉。直到她往生之時，刻經的志願仍未圓滿，於是弟子繼承遺志，也效法其師斷臂化緣，直至第三代都以同樣的方法籌募資金，才得以完成整部大藏經的刻印，這就是我們現在所見的《磧砂藏》。
佛法得以流傳，實是前人以生命為代價所換得。因此，我們今日得以一睹佛經應懂得珍惜、恭敬，恭敬法寶即能產生功德。若是以為佛經唾手可得，而不以為珍貴，即是枉費前人的發心，亦難以獲得佛法的利益。
第五、生值佛世難。佛陀住世乃是為了度化眾生，而生值佛世須有大因緣、大福報。往昔，佛住世時，有的人親聞佛陀說法，當下即能成道證果。後世眾生雖然無法親睹佛面，親聞法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法眾生缺少善根、福德，缺少正知正見，導致內心對佛法信心不足，懷疑佛經非佛所說，對佛像不恭敬，以為佛只是一個普通人，甚至還懷疑釋迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更產生慢心、疑心及毀謗心。以這種心態研究佛法，只有離佛越來越遠，根本不可能成道。
因此，修行欲有所成就，須對佛法有絕對的信心，發大願，廣集福慧資糧：誦經、持咒、念佛、念法、修供養、禮拜佛經及佛像等。由外面的佛像、經法為方便，啟發自性，見到自己本具的佛性，即是親值自性佛世。
第六、忍色忍欲難，第七、見好不求難。一般人見到好的境界，如高官厚祿、俊男美女，奇花異草或美景當前，就百般追求，因而造業受報，成了障道的因緣。《達磨二入四行觀》云：「有求皆苦，無求即樂。」忍住心中的欲愛色愛，對於好的事物不去貪求、佔為己有，心就能得清淨，即能與道相應。
第八、被辱不瞋難。被辱不瞋，也是一個忍字。歷史上韓信曾受胯下之辱：他雖然是讀書人，卻喜歡配劍在身上。有一次遇到一位無賴少年故意侮辱他：「背一把寶劍有什麼了不起，如果真是英雄好漢，就把我殺了，否則就從我胯下鑽過去。」若是一般人，可能真的把這位少年殺了，因而鑄下大錯，但是韓信卻能忍下這種羞辱，真的從他胯下鑽過去。日常生活中，我們經常也會遇到委屈、受辱之事，此時與人理論、爭吵得面紅耳赤都無濟於事。若能忍得下來，等到真相大白，更能顯出自己超然的德行。
第九、有勢不臨難。一般有名位之人，心高氣傲，總喜歡仰仗自己的權勢欺侮他人，如關說、威嚇等等；即使自己沒有權勢，也要阿附他人的權勢欺凌弱小，所以「有勢不臨難」。修行學佛，無論處於順境或逆境，皆應該忍。有權勢的人要能忍住貢高我慢心，學習謙卑與恭敬；更進一步，利用自己的因緣做好事利益他人，護法護僧。如此運用權勢就是一種功德。如果不懂得這個道理，處處恃強凌弱，與人作對，非但不是修行人所應為，也非做人的本份。
總而言之，修行欲得解脫，超凡入聖，最重要的就是一個「忍」字。忍字心上一把刀，當這把刀插在心上，也要忍下來：面對欲愛、色愛要忍，見到好的境界不貪求，受人侮辱時不起瞋恨，有了權勢不仗勢欺人等，如是總總均應忍。忍的目的在於達到心不動，心如如不動就是德。如蘇東坡所說：「八風吹不動」，面對一切瞋、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，總是如如不動，自然而然對於一切境界就容易看破、放下，這念心即是清涼自在。
第十、觸事無心難。一般人對於所面臨的事情，多少都會落於有心的情境之中，遇到境界就牽腸掛肚；做不好心中就起煩惱，做得好心中又生驕慢，所以「觸事無心難」。「無心」並非指心像槁木死灰，什麼都不知道，而是行一切善，不執著一切善。接觸境界之時，這一念心清楚明白，人在那裡，心在那裡。做每件事皆全心全意，隨緣盡份，事情完成之後，不居功、不諉過，心不起執著。如《金剛經》所言：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一念心像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，事過境遷之後，心上不留一點痕跡，如雁過寒潭不留影，做了一切善法如同沒有做一樣，即是「觸事無心」。無心不礙有心用，有心用時亦無心，這一念心具足了般若智慧，才是真正的菩薩行者。
第十一、廣學博究難。「廣學」就是多方面的學習，廣學之後更須窮究其理，處處通達。一般人在學習上容易落入幾種毛病：一是怠於學習，二是多聞而不專精，三是專精而不博學，所以「廣學博究難」。
世間人廣學博究大都是為了受他人肯定，爭取社會上的名利與地位，不明白廣學博究的目的是為了實踐於日常生活當中，為世人謀福祉，因此往往鑄下大錯。譬如開發核能，運用於正途則能利益大眾，若是動機邪惡，將之用來作侵略武器，則會造成人類不可挽回的悲劇。菩薩深契此理，為了廣泛教化一切眾生，解決眾生的苦惱，對治心中的煩惱與業障，因此擴大心量，多方學習各種法門，度脫一切眾生。最後更將所通達的一切法門匯歸於「無心」，不自滿得意，亦不生執著，始終保持這一念心清淨、自在、解脫，這是菩薩不同於世間學者之處，也是佛法的可貴之處。
第十二、除滅我慢難。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾經有一位教授，到山裡向禪師請教禪法。然而，這位教授始終闡述著個人的研究成果，希望獲得禪師的認同，禪師只是默默地泡茶。教授喋喋不休地說，禪師倒茶的手也始終沒有收回，直到茶水已經溢出杯外，教授忽然停下來：「師父！茶水已經溢出來了！」禪師說：「你就像這茶杯一樣，不先空掉自己滿心的見解，我怎麼向你說禪呢？」修行人就如同這位教授，若不放下自己的慢心，想獲得佛法的利益，終無是處。
欲除滅慢心，必須了解慢心因何而起？佛法將「慢」分析、歸納為七種：一、慢，對比自己差的人，心生優越感；對與自己同等之人，則認為：「你與我同等，有什麼了不起。」二、過慢，對於與自己同等之人，偏說自己勝過對方；或是對於程度比自己好的人，卻認為對方與自己差不多。三、慢過慢，對於勝過自己的人，反而自認為勝過對方。四、我慢，此乃依靠我執而起的慢，是一切慢的根本，認為我比所有的人優越，一切屬於我的事物都比別人的好。五、增上慢，有的人修行得到一點定境，或對於經典中的道理也能夠明白了解，便誤以為自己已經成道。其實這些只是相似的境界，離成道證果還有一段距離，這種對於道行的誤解即是增上慢。六、卑慢，對於程度優於自己很多的人，卻認為自己只比對方差一點而已。或者，雖然承認對方勝過自己，卻絕不肯向對方學習，依然故我。七、邪慢，其實自己並沒有德行，卻妄說自己有德。
由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除滅慢心，必須經常思惟：人終究免不了一死，死期一到，一切隨風而逝，有何可驕慢的？其次，在無數的輪迴中，一切眾生都可能是我的親眷，因此更應該以慈悲心、謙卑心對待他們。再者，人人皆當成佛，因此不但不能鄙視他人，更應該禮敬一切眾生。用這些方法來轉除慢心，除滅我執，自然就能遠離「慢」的障道因緣。
第十三、不輕未學難。人與人之間經常會相互比較，譬如在公司裡，資深者往往會輕視剛來上班的年輕人；學校裡，高年級的學長往往也會輕視剛入學的學弟妹，認為他們什麼都不懂，應該要恭敬自己。其實，現在是知識爆炸的時代，新的知識不斷地產生，久學之人不一定就懂得比新學的人多，反而經常被認為是跟不上時代。因此，不論是誰，都應該經常保持一顆積極、謙虛的心，才能夠跟上時代的腳步。
修行亦然，學佛多年的老參往往容易看輕剛出道的新學，乃至藐視尚未發菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每個人的根機和努力，而不在於修行的時間長短。
印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他見到一位小沙彌，心中卻生起了猶豫：自己貴為帝王，向一位小沙彌頂禮，實在有失體面。於是命令旁人退到看不見的地方，才向他頂禮，並告訴他：「請千萬不要告訴別人，說我向你頂禮！」小沙彌為了度化阿育王，便將身體變小入於澡瓶中，又再出來，然後告訴阿育王：「請千萬不要告訴人家，你曾經看見沙彌作這種神通變化哦！」此時，阿育王才知道，原來小沙彌竟是一位得道的聖者，因而對於自己的慢心感到非常慚愧，趕緊向他頂禮，懺悔自己的過失。
經云：「沙彌雖小不可輕。」因為沙彌雖小能度人。唐朝悟達國師年幼出家就已經開悟，能登台說法。詩人李商隱為他作了一首詩：「十四沙彌能講經，似師年紀祇攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」所以不能因為對方看似微不足道而輕視他。若能深契一切眾生皆有佛性、皆當成佛的道理，而以平等心、恭敬心、謙卑心對待一切眾生，自然就不會輕視別人；也唯有如此，才能夠契合於佛法的平等與慈悲。
第十四、心行平等難。外在的事物是相對的，有高官就有平民，有富人就有窮人，有人六根完具、有人殘缺不全……，面對種種的差別，心若不能平等，就會產生比較、好惡，衍生許多煩惱與過失。所以，無論面對任何人，都應以慈悲心、平等心對待他們。但是，心行平等、無有差別，卻是不容易做到的。
很多人不瞭解平等的真意，以為「平等」就是大家一律平等對待，所以老板與員工要平等，二者必須享有同等待遇；父母與子女要平等，子女就可以不用孝養父母；老師與學生也要平等，所以學生也可以不必尊師重道。其實，「平等」必須以不違背人情與倫理道德為前提。雖然人人都享有人權與自由，但是在家庭裡仍須父慈子孝、兄友弟恭；在公司，員工要尊重老板，老板要照顧員工，不能壓榨勞工；學校裡，老師要為學生傳道、授業、解惑，學生要恭敬師長。若脫離這些原則，社會便會失序，如此也就違背了平等的意義。
一般人對於佛法也有誤解，以為佛性本具，迷與悟沒有差別，所以出家與在家並無軒輊。由此又生出慢心，認為在家居士不必恭敬法師，這就是顛倒。雖然人人皆有佛性，卻有迷、悟之別，覺悟之人有持戒、修道、斷煩惱、證果等功德；在迷的眾生卻始終活在煩惱中，起貪瞋癡、造業、受輪迴。一個是解脫，一個是沈淪，層次當然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示內心對於佛法的崇敬，況且，出家人捨家割愛、持守淨戒，所作所為無一不是自利利他的菩薩行。基於這些道理，所以應該恭敬出家法師，如果這個觀念轉不過來，就會產生過失。
佛法強調平等，是因為眾生皆有佛性。若能體認此理，就應以慈悲心、平等心關懷大眾，以智慧心修一切善法利益眾生，發願與眾生同證佛道，同得解脫，這才是真正的心行平等。
第十五、不說是非難。社會上有些人喜歡說人是非，挖別人瘡疤，藉以自我膨脹。後漢崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之長。」即是在說明不可談論他人的短處，也不誇大自己的長處，因為道人長短乃是非的根源。
佛陀時代，有一個人自幼全身長滿惡瘡，整天痛苦的號叫不停，因此人人都叫他「呻號」。呻號聽說佛陀能治一切眾生的病，因而虔誠地到精舍求見佛陀。佛陀告訴他：此乃業報所致。原來他在過去生與另一位長者同為波羅奈國的富翁，兩人經常相互較量財富，他因此心起憎恚，於是到國王面前獻上珍寶，並批評另一位長者欺壓良善。國王因受其貢奉，就命人逮捕被告，將他打得遍體鱗傷，才讓家人出錢贖罪放他回家。呻號聞知自己曾犯如此深重的罪過，立即在佛前求哀懺悔，一時間，身上多年的惡瘡竟然不藥而癒。由此可見，說人是非，經常使人陷於不義，自己也會受惡報，實在是損人不利己。
古德云：「一言可以興邦，一言可以喪邦。」足見一句話的影響作用甚大！常說是非者，人見人厭；反之，常以好言稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。
《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」如果每個人都能自我檢討，而不去計較別人的過失，不評判別人的是非，如此，自心就是一片無諍的淨土，無時無處不清涼。
第十六、會善知識難。遇大善知識是非常不容易的。現在社會上有很多人邪知邪見，譬如說：「你後面跟了幾個小鬼，所以你身體不健康！」「你前世又是什麼人」，教人疑神疑鬼，怎能稱作善知識？所謂善知識，就是有修有證，能講述佛法的正知見，使人明白因果乃至明心見性之人。藉由他們的教誨，能使人從黑暗到光明，從迷惑到覺悟，從愚癡到解脫，這才是真正的善知識。
第十七、見性學道難。跟隨善知識學習，目的是要明心見性。古德云：「學者如牛毛，成者如麟角。」求學的人很多，然而學有所成，成一家之言的人卻很少。修行亦然，修行者多如牛毛，可是悟道的人卻很少，所以「見性學道難」。「性」就是本心本性，吾人當下這一念心，不在內，不在外，不在中間，無形無相，但是要用就有，毫無遮障。修行首在契悟這一念心，所謂「悟後起修，方為真修。」見性之後，心能安住於理上，再來修道，就是四兩撥千斤。未見性者，當然也要修道，只是這念心容易在事上琢磨，所以更要用功，持之以恆地修定、修慧、懺悔、持戒、聽經聞法等等，到了相當程度之後，自然就能啟發心性。
第十八、隨化度人難。既能見性學道，又要隨化度人，就更不簡單。「隨化度人」就是隨順因緣，教化、度脫眾生。譬如對於喜歡聞法的人，為他們舉辦禪修班；對於喜歡拜懺的人，為他們舉行法會；或者為喜好團體活動的人，舉辦梵音合唱班、素食烹飪班等等。藉由這些方便，使各種人都能接觸佛法、了解佛法，一旦因緣成熟，善根、慧根現前，就能得度。
「隨化度人」必須要有福德、智慧、慈悲及善巧方便等等，具足這些條件，才能做得圓滿。所謂「一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界。」一乘即是這念心，修行就是要不斷地學習，啟發心性，運用這一念心不斷地提升自己，也令眾生都能獲得提升，就能成就福慧莊嚴的諸佛法界。
第十九、睹境不動難。面對任何境界，這一念心要如如不動是不容易的。修行要學習分別心與境、主與賓；主就是心，賓就是所對的一切境界。外面的境界瞬息萬變，有順境也有逆境，然而萬變不離其宗，「宗」就是當前這一念心。外面不安的境界，乃是根源於自己內心的貪瞋癡，因此，只要不起貪瞋癡，這念心能夠作主，自然就能做到睹境不動。假若這念心迷迷糊糊、不清不楚，遇到順境就起貪執，遇到逆境就怨天尤人，由這些煩惱牽引身心，就會隨著逆境受苦受難，造業受報。
第二十、善解方便難。弘揚佛法必須善於觀察眾生的根器，施設種種方便普度眾生。若是缺乏智慧，不了解因緣的道理，就難以善解方便，善開方便門，終究無法圓滿菩薩普度眾生的悲願。譬如修建中台禪寺，舉行禪七活動，設立精舍，開辦佛教學院，創立普台中小學等等，這些就是隨順因緣，依眾生所需而巧用方便，將佛法普及到社會各個角落、各個階層。佛說八萬四千法門，目的均在於通達究竟，使人人契悟本具的心性。若能「安住大乘心，善開方便門。」就能使眾生明心見性，脫離生死苦海。
這一章「舉難勸修」，一共舉出了二十種修行人難以突破的困境。其實，難與不難，都取決於這一念心。譬如園子裡長了雜草，會破壞原有平整的草皮，所以必須將雜草予以拔除。這難不難呢？可以說難，也可以說不難，端看我們是否願意發心一一去挖掘。若是覺得拔這些草很麻煩，而不去清理，那麼很快的，園子裡就會長滿雜草；相反的，每天花一點時間去清理它，園子裡始終都會保持原有的美觀與清淨。本章將這些困難舉出，就是讓大眾知道修行的障礙與困難之所在，目的是要去面對困難，突破難關，拔除心中的無明草。若是不願發心去克服，則處處皆是煩惱；反之，若能以決心與毅力克服這二十個難點，此二十難即是修行成道的試金石，切不可望而生畏。
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