飯，即供養之意。供養百位惡人，不如供養一位善人。一般人認為救濟好人或壞人都是一樣在做善事。事實上，每件善事所成就的功德和果報均不相同。惡人為非作歹，而善人雖不會做出傷風敗俗的事，仍與賢聖有所差別。在佛法中，必須要受持五戒--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒者，才算是善人。然而，不論善人或惡人，均未斷除煩惱，仍有生老病死苦；證阿羅漢果的聖人，煩惱漏盡，不受分段生死之苦，其功德遠超過前面的三果羅漢，更堪受人天供養。

　　辟支佛契悟無生，所斷的煩惱及習氣更甚於阿羅漢，但與佛相較，仍有一段差距。佛已破根本無明，證得清淨法身，成就圓滿報身，又能以千百億化身度眾，其慈悲、智慧、神通等皆無量無邊；因此，供養佛的功德更為殊勝。

　　佛陀時代，有對貧窮的須達夫婦，將辛苦換得的米糧煮成熟飯時，正逢佛的諸大弟子前來托缽，於是兩人歡喜地供僧；最後，留下一碗，正準備食用時，佛前來化緣。須達夫婦明白，即使自己吃了這碗飯，也無助於改善這一生的窘況；若供養佛，就有無量的眾生因佛而得度。於是不顧自己的飢餓，寧可將僅剩的一碗飯供養佛。佛陀接受供養，並說偈祝願：「一切罪滅盡，百寶從地生。」剎時，須達家中立刻充滿珍寶。然而，須達夫婦頓時只覺得財富如幻化，便懇請佛陀再為其說法，於是佛為其宣說四諦，二人即得道果。

　　由於須達夫婦毫無保留的供養，蠲捨貪著煩惱，因此所有的業障也在當下一念至誠心中消除，故能證果、得解脫；而供養佛的功德不可思議，於剎那中便已具足無量的福報。

　　供養佛的功德不可思議，但是如今佛已滅度，如何才能獲得殊勝的供養功德？佛慈悲垂示：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」

　　無念，即是一念不生。師父說法，諸位聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，達到無念的境界，契入本具的覺性，當下一心了了分明、寂照一如，就是清淨法身佛。無住，乃心當中不生取捨，不但善、惡不住，甚且空、有均不住。古德言：「有佛處不得住，無佛處急走過。」此即無念、無住的境界。從供養善人至供養千億三世諸佛，皆為事上的供養，然而卻仍有生有滅。事上修供養是方便，但修了以後仍須歸於無能無所、無念無住的這念心，方為真修；當下無修的這念心便是證，雖說是證，亦不執著能證、所證，是謂無修無證。一念不生即是理供養，由事上契入理上的供養，時時刻刻保持無念、無住、無修、無證，才是真正的供養諸佛。

　　梁武帝初見達磨祖師時，問：「朕造寺度僧，不可數計，這樣的功德有多大？」達磨祖師回答：「毫無功德。」武帝問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師說：「建寺度僧福德雖大，但只得人天小果，是有漏的福德。淨智妙圓，體自空寂，才是真功德。」淨智妙圓，即是指無念、無住、無修、無證的境界，亦是三世諸佛的心印。

　　達磨祖師因見梁武帝修了善法後，不能放下，而且產生慢心，所以開示無住、無修的道理，欲令其更上一層。因此，切勿誤解達磨祖師之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。無修亦不妨礙有修，修了以後須不執著便是。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無念、無住、無修、無證之者，才是最究竟之聖。諸佛諸祖均希望眾生皆能明見自心，故提示我們應由事供養中顯現當下的理體，明白事理不二，契入不生不滅、無修無證的這念心，是為真供養。

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