《四十二章經》是中國第一部翻譯經典，也是世界上最早的漢譯佛經。中印文化的交流，可推溯至秦漢初期，但直到東漢明帝時才真正成熟。歷史上記載，東漢明帝永平七年，一日，明帝夜夢金人，項光如日，飛進皇宮。次日，明帝便召集群臣徵問夢境，太史傅毅占卜後，回答：「臣聽說西域有得道者，人稱為『佛』。《周書異記》亦曾記載周昭王二十六年，夜間有五色祥光直貫太微星，當時的太史蘇由就上奏昭王：『西方有大聖人出世，一千年後，其聲教將流傳此土。』昭王就下令將此事刻於石上永誌紀念。因此，由年代來推算，現在應當是聖人教化東來之時。陛下夢見的金人，想必就是佛了。」
於是明帝派遣博士王遵、郎中蔡愔、中郎將秦景等一行十八人，西行天竺求迎佛法。當他們途經大月氏國時，遇見迦葉摩騰與竺法蘭兩位尊者，得知他們是天竺的具德高僧，便傳達了漢明帝的心願；適逢兩位尊者也早有弘法度生的悲願，於是一行人便迎接尊者返回洛陽。
兩位尊者不辭勞頓，歷經萬難，一路上以白馬馱負經像及舍利，終於在永平十年抵達洛陽。明帝非常欽敬尊者以弘法為志的精神，特別以國禮接待，翌年並在洛陽城西門外建寺供養尊者，為紀念此因緣故命名「白馬寺」，成為中國第一座佛寺。至於佛像及舍利，則分別供奉於南宮的清涼臺及壽陵上，這也是中國有佛像的開端。
兩位尊者有了漢明帝的護持，便著手翻譯帶來的佛經，並擷取大小乘義理，譯出《四十二章經》。由於此經文簡要平實，且富含哲理，很快就為當時的貴族及士大夫所傳
誦，佛法也因此隨之深入民間，融入中國人的生活中。
佛法東傳之初，備受朝廷尊重與保護，尤其漢明帝崇佛輕道，更引起諸多道士的妒忌與不滿。永平十四年正月一日，五嶽諸山的道士們以褚善信、費叔才等為首，上表要求與梵僧一比高下，以中國本土的道經和外來的佛經一較真偽。
漢明帝批准了道士的請求，下令於元宵日，以火焚燒試經。是日，在白馬寺南方，立東、西二座高臺，東壇置佛教經像、舍利，西壇置道經。在眾目睽睽之下，同時舉火燃燒。只見西壇除了老子的《道德經》以外，其餘均在熊熊烈火中化為灰燼；而東壇的經像、舍利竟絲毫無損，在火光中更有五色光明遍照大眾。迦葉摩騰與竺法蘭尊者，有鑑於此次試經，攸關佛法的興衰，為了增長大眾信心，更騰空顯現十八神變，並說偈：「狐非獅子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無嵩嶽榮。法雲垂世界，法雨潤群萌。顯通稀有事，處處化群生。」說明佛法非一般經典可比，而他們展現神通，只為化度眾生皆能得到佛法的滋潤。經過這次的考驗，當場就有六百二十位道士棄冠投佛出家，而皈依三寶的貴族士庶更不計其數。
如果沒有真正的智慧，一般人很難相信自己經驗以外的事物或道理。即使迦葉摩騰和竺法蘭，在今天這個時代顯再大的神通，一般人也只會懷疑是變魔術。現代人修行不能得力，不能成道證果，主要原因就是對佛法沒有信心。《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」古人就是因為信佛、法、僧，信人人本具佛性，並且依教奉行，故成道者多。所以只要大眾有信心，更從理上來契悟，相信禪定、菩提、涅槃，相信自己本具的佛性，開啟自己本具的智慧，如此修行必定能有所成就。
契悟無上妙法的方便法門中，最重要的就是「離欲寂靜」。想達到寂靜的境界，首先必須離欲。欲，有七情六欲，此處特別指男女的情欲。男女的情欲，就是生死的根本。所以憨山大師言：「癡愛便是生死根」，唯有離欲才能令身心清淨、寂然不動，進而了生脫死。
菜根譚言：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增意味。」凡夫眾生喜歡向外攀緣，貪愛燈紅酒綠，追求感官的刺激。一旦刺激過去了，心中就感覺一片淒涼與空虛。所以眾生的境界，是身心皆不安住；菩薩則是身動心不動，大作夢中佛事──修建道場、弘揚佛法、普度眾生，而於自心中寧靜無波。倘若身心達到完全的寂靜，從朝至暮一念不生，如此一念萬年、萬年一念，就能契入甚深禪定，達到「禪悅為食，法喜充滿」的究竟快樂，進而證悟菩提。如釋迦牟尼佛未成道前，捨棄了王位、財富、妻子，每日只吃一麻一麥，這就是離欲；六年苦行，雀巢於頂、草穿過膝，身心都能保持不動，最後端坐菩提樹下，寂然無為入大禪定中，證得無上佛果。
所以，修行就是要耐得住寂寞，捨離一切欲望，身心保持寂靜。古人說：「無言勝有言。」無言就是寂靜。譬如一個人講話，講到口乾舌燥，然而只要保持一小段時間的寂靜，精神馬上就可恢復。又如打禪七，即是必須禁語，摒除外緣，透過數息、參話頭、中道實相觀等法門，使身心達到安然寂靜，進而契入甚深禪定，是為最寂靜之殊勝境界。
「於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果。」
釋迦牟尼佛在菩提樹下成道後，即靜坐觀察眾生根器，知道鹿野苑五比丘根機已經成熟，應先得度，於是前往波羅奈國鹿野苑，為憍陳如等五人闡述四諦法門，令其證得道果。
四諦法，是世出世間的真理，也是一種最真實的法門。《佛遺教經》中更以「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異。」說明可使太陽變冷，亦可讓月亮變熱，但是無論如何也不能改變四諦的真理。由此可知四諦法門的殊勝與真實。
佛陀為什麼先度五比丘？五比丘即是當初隨佛出家的五位大臣──憍陳如、十力迦葉、頞鞞、跋提和摩男俱利，由於與佛因緣甚深，所以世尊成道後首先得度。其中又以憍陳如尊者的因緣為最，所以最先證得道果，故有「聖首」之稱。《金剛經》記載：一日，歌利王帶著宮女到林間遊玩。宮女們趁歌利王小憩時，到處漫遊嬉戲，途中看見一位忍辱仙人在樹下禪坐，即向其敬問法要。歌利王醒時，看到宮女們皆圍繞在仙人身旁，不覺妒火中燒地用劍斬去仙人的手足。躺在血泊中的仙人，不但絲毫不怨恨歌利王，而且還覺得如飲甘露般的清涼，更發願將來成佛後，要以大智慧度化他。仙人因此願力因緣，所以被砍去的手足，隨即復原，完好如初。歌利王見此殊勝異事，深感慚愧且心中生起大信樂，當下就向仙人至誠懺悔，懇求仙人為他說法，並且請其不忘本願，當來成佛時一定先度脫自己，仙人亦慈悲應允他的請求。當時的歌利王，即憍陳如尊者；忍辱仙人，即是釋迦牟尼佛。由於先世的這段因緣，所以佛陀成道時，憍陳如尊者最先得度！
所謂「佛度有緣人」，修行學佛，一定要依止善知識、聽經聞法，護持道場，廣結三寶緣。如此，必生生世世能聞三寶名，並種下得度之因緣。
佛言：「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。」
修行的目的在於成聖道、證涅槃。欲證聖果，須先辭親出家，因此本經首章佛即開示出家證果之意義。
關於出家，明朝蓮池大師將其歸納為四類。一、在家在家：指身未出家，且又貪著五欲的一般人；二、出家在家：現剃髮染衣出家相，但是所作所為、思想言行，仍與在家毫無差別；三、在家出家：指在家人舉止如同出家一般，亦有企求出離煩惱的修行心境；四、出家出家：此即真正的出家，不僅外現清淨僧相，又能斷盡一切煩惱、證菩提涅槃，是為真正的辭親出家。
修行人辭別父母、遠離世間纏縛，是出紅塵家；更進一步仍須具足悲智願行，出三界家、無明家，才稱得上是真正的沙門。所以出家必須「識心達本，解無為法」，不僅了達空性，更須證中道實相，明心見性、見性成佛。
識心，須識菩提真心。一般而言，心可分為肉團心、妄想心、真實心。心臟是一種肉體、物質，屬於「肉團心」，並非自己的真心。念起念滅的心，則屬於「妄想心」。例如，早上起床時動了一個念頭，當穿衣的念頭一起，起床的念頭即滅；穿鞋的念頭生起，穿衣的念頭隨之而滅，接著洗臉、漱口時，穿鞋的念頭又滅。從朝至暮有八億四千萬個心念起滅，究竟哪個心念才是真實的自己？唯有契悟菩提心，方為明白「真實心」，也就是《金剛經》所說「無住生心」，心不住於過去、現在、未來，寂靜無為、清楚明白，作得了主。又從而發起大悲願行，修一切善，但不執著一切善；度無量眾生，亦實無一眾生可度，方為大乘菩薩沙門。
能識得此心，契入無為，才是出家的究竟意義與目的。
修行應以持戒為基礎，持戒清淨就如同有穩固的地基，根基既穩，必然可以達成開悟證果的目標。所以禪宗祖師云:「持戒第一，參禪為先。」比丘若嚴持二百五十條戒，身心進止則能清淨。修行所遇到的境界不外動、靜二相，在動當中，修一切善法；於止之時，保持無念、清楚分明的心境，做到「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，便能進止清淨。若再修四真道──苦、集、滅、道四諦法門，便可以契入真空、無為。
在《首楞嚴經》中，憍陳如尊者敘述自己得證聖果的緣由，便是因為契悟了佛所說的四諦法門。四諦的道理，不因世紀演進而有所更迭，亦不因空間處所不同而變動，實實在在是人生的真理。如苦諦中的生、老、病、死，從古迄今，無論帝王、百姓皆無能幸免者。再者，千方百計為求功名財富，求不得也是苦；假使人與人之間缺少善緣，偏偏又冤家聚頭，則立刻感受到怨憎會苦；當親朋好友與自己分離時，不免又生愛別離苦……，世間之苦確實不可勝數。
人生之苦從何而來？不是父母所生，不是上帝、閻王所給予，亦非別人無端加在我們身上，更非無緣無故產生的，而是從「集」而來。集是自己過去所造作的惡因，由於過去為惡，所以今生有受苦受難的果報。欲出苦輪，求得安樂，就應當慕滅修道。所謂滅諦即是指涅槃，證寂滅涅槃境界，則能住動天地、了脫生死。修道，則是修三十七助道品等法門，以此為出世之因，亦是通往涅槃的大路。依四真道而修行，必能達涅槃境界，成就阿羅漢果。
在家修行由於未離愛染，最高只能證三果，將來若有因緣出家修行，以持戒為前方便，做到進止清淨，並落實四諦法門，最後亦能成就殊勝四果。
「阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。……
阿羅漢，有殺賊、應供、無生三種意義，為殺盡煩惱賊，不再受六道生死輪迴，應受天上人間供養之聖者。由於漏盡煩惱、恆處定中，所以有六種神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。天眼可以無障礙的透視，連極小、極遠的東西都看得非常清楚；天耳能聽到天上、人間、三塗惡道等一切眾生的音聲。此外，又能知眾生的起心動念及多劫前的過去生世，還能夠用神足通自在飛行。
阿羅漢證我空境界，所以心念不受世界成壞變滅之影響，又由於超脫三界的煩惱桎梏，因此能住動天地，壽命曠劫無量。例如三千年前，迦葉尊者承釋迦牟尼佛意旨，為傳佛衣缽予彌勒佛，迄今仍於雞足山中入定，等待彌勒佛出世時，助佛教化弟子。此外，阿難尊者臨入滅前，分處恒河二邊的國王、文武百官、庶民等，為取得尊者的舍利而發生爭執。於是，尊者以神足通飛到恒河上空，顯現空中行、空中住、空中坐、空中臥四威儀，以及身上出水、身下出火、履水如地、履地如水等神通後，最後發出三昧真火將色身燒盡，令舍利落於恒河兩邊，弟子們終能歡喜請回供養。
證羅漢、得神通並非求取而來，而是修戒、定、慧，漏盡煩惱惑業感得的果報。愛欲為三界煩惱之本，斷除愛欲，便能出離生死苦海。一般人貪著財色名利，已是經年累月的煩惱，如：見到自己喜好的境界即心生執愛，若求取不得，便會想盡辦法佔有，甚或造作惡業。如何將欲愛、色愛心轉成清淨心？須藉由持戒、修定，觀照自心，才能徹底看破心中所貪、所執。斷盡愛欲後，煩惱必然無從生起，如同已截斷的四肢，就無法再起任何作用了。
所謂「修德有功，性德方顯。」修行有了功夫，本心本性所具有的智慧、神通妙用，自然能像阿羅漢一樣自在無礙的展現。
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。」
上一章談修四真道、斷惑證果，為漸次修證；本章闡述非修非證、不歷諸位，屬於頓悟自心的道理。
捨離欲愛雜染心，為入道初步，內心清淨則易識心入道。一般人天天都在用心，但用的是生滅心，所以有生老病死；悟了這念不生不滅的心，就如同找到水的源頭，始終有用不完的水。當下這念無昏沉妄想的心，能夠了了分明、作得了主，即是「心源」。契悟心源，方能達佛深理、悟無為法。如何契入無為？修善不執著就是無為。例如，念佛時是有為，念了以後，沒有能念之心、所念之佛，達到寂靜不動的境界，即是無為；修善、做種種利他之事屬有為，行一切善而心無著、無求，無人我、眾生之相，即能通達無為。
修道須時時檢討反省，將煩惱轉過來，則明白自心一切皆是現成。曾經有個梵志，雙手持花到精舍供養佛陀，佛陀問他有何所求，梵志說：「我為求道而來。」佛要他先放下，他馬上放下了右手的花；佛接著又講：「放下。」這時他把左手的花也放了下來。但佛還要他再放下，梵志說：「我已兩手空空了，為什麼您還叫我放下呢？」佛說：「不是要你放下手中的花，而是要你放下六根、六塵、六識。」梵志終於明白了佛陀的話，立刻放下一切身心，頓證道果。
心繫於道、希求證道開悟的心，尚有能、所，屬於相對之境。所謂「當體即是，動念乖真」，心性本具，不假方便造作所成，亦非歷次修證而得，頓悟此心，即為最崇高之道。若未能直下承擔最高的理體，不妨從漸修做起，在事上修習，又不執於所修之境，歸於無念無作這念菩提心上，漸、頓圓融無礙，必能達最高的菩提涅槃。
佛言：「剃除鬚髮，而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」
本章提示大眾應割捨貪愛、欲望。大部分的人對於世間情欲難以割捨，卻也從中衍生複雜難理的困擾，因此修行須認清障礙所在，心不為其所蒙蔽，才能受持道法。
在家人往往為了打理儀容，耗時費神，甚至為求名得利而心生罣礙；出家沙門剃除三千煩惱絲，去除對外在形象的執著，並且捨離世間名位、資產，所以能一心行道利他。昔日世尊將衣缽付予迦葉尊者，而未傳予諸大菩薩，乃因唯有出家僧團才能代表佛法的住持。出家眾為三寶之一，剃除鬚髮、身著袈裟的清淨僧相，眾人一望即知是僧寶，也能從中生起恭敬景仰之心，而增長善根、福德。
佛陀時代，僧眾修行以自利清修的方式為主。食的方面，每日皆外出托缽且僅於正午受食一餐，即能供應一日所需能量。住的方面則是山洞裡、樹下或郊外精舍，只要有一可供靜坐思惟處即可。然而，佛法傳至中國後，由於氣候、風俗異於印度，無法露宿郊外，乞食亦不為一般人接受，因此建立了叢林制度。僧眾在出坡作務中自給自足，需足夠體力負荷大量勞動；大乘行者進而修建道場、弘法接眾，所耗費之精神、體力亦不少，所以除了早、午齋外，另於晚上開「藥石」(晚餐)之便。現代的僧眾在日用中視飲食如服藥，居住簡潔無華，心不貪著，自然不悖於佛陀的制戒精神。
比丘以少欲知足的精神惕勵自己，施設方便與眾生結緣，內心並與無為法相應，所謂「外現比丘相，身行菩薩道，內密無上印」，是則堪負續佛慧命的大任。出家，捨離世俗財色，不僅不為愛欲所蔽，更應化除染愛私心，轉為清淨慈心以利樂有情；如此非但不受煩惱障蔽，更能在利他當中產生無量功德。
佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺盜淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。」
眾生以身口意造作善惡十事，其中殺、盜、淫屬於身體所造作的惡業。欲得善報，應做到不殺生、不偷盜、不淫欲，進而身行善法，如護生、救生、布施供養、修梵行等，此即為淨修身業。
《大智度論》云：「諸功德中，不殺第一。」十惡之中，以殺生罪最重，其中殺佛、聖人、父母等罪更重。起殺心斷一切有情性命，將招感短命多病、眷屬離散、刀兵劫難等苦果；若捨離殺業，自然少病少惱、無諸怨仇。除了不傷害眾生，更積極的還要救生、護生，乃至不食眾生肉，如此不僅長養慈悲心，還能與眾生結善緣。
凡夫無始以來的業習難除，對於所喜好的人事物，易起貪染佔取心，甚至於犯下偷盜罪。舉凡一切有主物，未經主人許可，心存盜意而取即稱為偷盜，所感的苦果為貧窮卑賤、事業不順等。唐朝杜順和尚，一日將鞋晾於屋外，鄰人擔心鞋被偷而提醒和尚，但和尚說：「我無量劫未偷他人一文錢，自然不怕鞋被偷。」若不偷盜、不貪利且能行布施供養，不僅現世能身心安樂、處眾無畏，來世更可得大富饒財。
《首楞嚴經》言：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。」出家眾為了脫生死，所以斷除淫欲；在家眾除夫妻正淫外，不應邪淫，行邪淫者，未來則招感伴侶不貞、眷屬不和等果報。唐朝狄仁傑年少時入京赴考，遇守寡少婦以身相許，不但絲毫不為所動，並且教少婦以不淨觀對治心中淫念。後來少婦堅守婦節，受朝廷表揚；而狄仁傑不為女色所惑，後亦位居高官，於唐睿宗時被追封「梁國公」。淫欲將眾生繫於三界生死牢中，假使能化除欲愛煩惱，無諸雜染，身心則能調順安泰。
總之，如果能夠做到不殺、不盜、不淫，再加上內心清淨，則種種世間、出世間的功德必然得以成就。
言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂「良言一句三冬暖，惡言一句九月霜。」口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、綺語。於兩人之間挑撥離間即是兩舌，如俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」常撥弄是非者，未來招感聾啞、眷屬乖離等報。惡口是以粗言惡語罵人，若常遭官司纏身或常與人發生口角，便是過去惡口所致。說謊話欺騙他人稱為妄言，會招感口腔惡疾、被人毀謗欺誑的果報。綺語是指言不及義的輕浮言語，講黃色笑話、言情小說也屬於綺語。現世口齒不清、遭人戲弄輕賤，即是過去綺語所感的果報。
有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，所以沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。如過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念。以真誠不妄之心待人處世，則無須擔心事業無法成功。
羅＊【左目右侯】羅年幼擔任佛陀侍者時，喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅＊【左目右侯】羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅＊【左目右侯】羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀訓斥：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。」犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。
佛於無量劫來未曾打過妄語，所以具清淨梵音，說法音聲能遍傳十方國土，而且以一音說法，世界各國的人都能理解，連畜生、餓鬼、地獄道眾生也能聽得懂，此即因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。如果我們遠離四種口過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。
意業所造作的三種惡為：貪嫉、瞋恚、愚癡。
一般人多半貪求五欲的享樂，在求取過程中由於貪念障蔽自心，見他人勝過自己，便心生嫉妒、患得患失。戰國時孫臏與龐涓同學兵法，龐涓嫉妒孫臏的才能，擔憂其名氣超越自己，故藉刑罰殘害孫臏，最後於馬陵一戰，龐涓卻兵敗而羞憤自盡。人生的貧富貴賤，是由過去行善或造惡所感，若是以惡心求名求利，不僅徒勞無功，最後更難逃惡業苦報。假使不起貪心，並且處處都以利他為出發點，就不會產生執著、煩惱，未來也能獲得六根圓滿、財富豐足的果報。
再者，要慎防瞋念的生起。所謂「瞋火能燒功德林」，起瞋恚心，不但將自己困於熱惱憤恨中，瞋火一發，還會燒盡辛苦所做的種種功德。《遺教經》云：「瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。」面臨惡劣境界時，應了知種種惡果都是過去的惡業所致，如此則能安忍於心。若不起瞋心，又能以慈悲心對待一切眾生，不僅逆緣障礙得以化解，未來也會感身相端嚴的果報。
愚癡，是指不知因緣果報、緣起性空以及人人皆有佛性的道理。縱使於世間擁有再淵博的學識，不了解因果心性之理，不明白做人做事的準則，也同樣是愚癡。想讓自己不愚癡，就應從聽經聞法開始，進而改正錯誤的思想觀念，以正知正見作為人生的指針。
淨修意業，必須從起心動念處觀照，使意念不起貪、瞋、癡三毒。若不知道返照自心，則易受習氣牽引而造作惡業；如能時時覺察、覺照，不被名利財色所惑，心自然能與聖道相應。
心為繫縛與解脫的根源，罪福皆由心造。修十善法，得生天享福之報，衣食自然具足；行十惡法，墮三惡道中受苦，難有出期。身、口二業的造作，取決於意業的善惡，所以除了要收攝身口，更要以正知見淨化意念，將貪欲心化成布施供養心，轉瞋恚心為慈悲喜捨心，以薰習正法除去愚迷邪癡。若人人均能身口意不造十惡，將十善落實於社會，必然能為世界帶來安定祥和。
人難免有過失，倘若有過失而不知立刻悔改，這念心就失去了光明；若繼續犯過，心地就越黑暗，最後眾罪赴身，如同河川的水匯集於大海，終將陷於罪惡的淵藪而無法自拔。反之，若經常反省檢討自己身心的種種過失，真誠地懺悔所犯的錯誤，並且行種種善法彌補前愆，就能夠以此懺悔的功德消除罪業。如同感冒，只要願意吃藥，發汗之後，病自然即能痊癒。
曾經有一位犯了八件刑案的人現身說法：當他手握著花費數倍於原價的機票和護照，並隱約地向他的妻子透露準備逃亡的計劃時，他的妻子轉身拿了一部《金剛經》給他，並且告訴他：「無論你到了什麼地方，帶著這本書，學著『應如是住，如是降伏其心。』」這個舉動引發了他的良知，也轉變了他的一生。他毅然放下了機票與護照，走向看守所，為過往的錯誤，負起良心及法律的責任，同時也開始了他修行學佛的生涯。
佛門有句話：「假使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」犯了過，就應當面對現實，為自己的過失負責。若是不肯面對現實，懺悔自己的罪過，即使逃得了一時，然而這念心始終不得安寧，有朝一日因緣會遇，依然必須受報。
俗諺云：「苦海茫茫，回頭是岸。」所謂「回頭」是轉我們的念頭，「岸」則是指相對於黑暗苦惱的光明與解脫。人生大都是苦多於樂，這是由於這念心在有意、無意間所犯的過失擢髮難數，而真正改過遷善的時候卻屈指可數。因此，我們應當懂得時時反省檢討，懺悔自己所造的種種惡業，以善念扭轉惡念，至誠地慚愧懺悔。這一念至誠悔改的心，即能抵銷惡業的勢力，解除業苦的束縛，進而消災免難、滅罪消愆。
佛言：「惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者，而自惡之。」
此章要旨，一為「忍惡」，二是「無瞋」。一個人能忍惡，必能夠達到無瞋無懼，令身心時時皆得安詳自在。
行善之時，若惡人故意來擾亂，佛陀指示我們：應當正襟危坐、臨危不亂，他動我不動、他亂我不亂、他罵我不罵。既不去面紅耳赤地講道理、抗爭或責難，更不為此起煩惱、動肝火。要能行忍辱，逆來順受，令身、口、意均止息不動，定力與功德自然增勝。
所謂「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋心，使我們心裡得不到寧靜，身體亦因而累積毒素--瞋毒，乃至令周遭的人也受到波及。如懷孕中的婦女，若無法控制自己的情緒，亂發脾氣或暗自起瞋心，便會影響胎兒在母體內乃至出生後身心的發育，流產或畸胎的機率也相對增高，可見瞋心確實能產生毒害。無瞋者，不但自己的身心能真正安穩調適，也能令周圍的人身心安定。「無瞋」本身便能自利利他。
行善之人，若處處皆要論是非、談條件，常常起瞋心，始終就是凡夫俗子，亦難以成就真功德。因此，當遇到他人惡意來破壞時，一方面應思惟瞋心之害及無瞋之益；另一方面，從因果上檢討反省，所謂「欲知前世因，今生受者是。」對方如此待我，也許是我過去也這樣待他的緣故，所以，不能只從此生去計較、求公理，要甘心甘受。再者，雖然我不計較對方所做的惡業，但最後他自己還是會遭罪過，果報還自受，是自己害自己而不自知，實可憐憫。如此，自然不會產生不平之氣，也不會怪罪對方，而得通身清涼。
行菩薩道者，若能具有這樣的識見與定力，就不會因自己一心一意為了利益大眾，發心修種種善法，竟還遭受他人的惡意阻撓、障道，而起瞋心、生無明。如此，必可息滅無謂的瞋惱，安然地圓滿菩薩道。
佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？』對曰：『歸矣。』佛言：『今子罵我，我今不納。子自持禍，歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。』」
法律規定，若毀謗他人，令其名譽受損，應受國法制裁；就佛法而言，除此之外，未來還須償受果報。誹謗普通人都會招禍患，更何況是誹謗賢聖或聖中之聖——佛。
一般鬼神心量狹小，若不小心得罪之，便會遭其報復。佛與神明有天壤之別：於自，佛時時安住正念、安住實相；於他，佛視眾生如一子，以慈悲平等心待眾生，不斷藉由說法及種種方便，希望眾生能棄惡歸善、轉凡成聖，此即是「守道、行大仁慈」。所以，眾生罵謗佛時，佛都泰然自若，無瞋無怨。而謗佛者，必然會招感惡果，身心遭受苦難，但此非佛賜，實屬因果本然。果隨因生，正如影隨身而有，身大影大、身小影小；又如空谷之回音，聲聲皆循原音而重現，歷歷明明。儒家言：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」謗佛者自受惡果，其理亦然。
何以面對眾生的惡意辱罵，佛卻沉默不語？一表實無此事，故本無須申辯；二者不可直逆其意，以免其惡心轉劇，造更大惡業；三則不與其更結惡緣，以便勸善止惡；四顯佛的慈悲定慧，非常人可及。曾有外道女假冒孕婦，將木盆緊繫於腹部上，誣陷佛與其有染，佛卻始終默然自處。此時，帝釋天為了護法，化作一隻老鼠，咬斷繫盆之繩，使得木盆落地，事跡當場敗露。外道女除遭受眾人呵責之外，地面忽然震裂，隨即陷落地裡。因毀謗而自遭惡果者，恰如備妥禮品送人，對方若不收納，送禮者只好自己取回受用。
惡還本身，謗佛者必定自招禍患。不論善法或惡行，莫不猶響應聲、如影隨形；若能明白此理，則應善自守口，切莫輕易誣衊佛菩薩、聖賢、社會賢達乃至一般人。
佛言: 「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
本章承續前一章「惡還本身」的主題，以仰天而唾、逆風揚塵兩個譬喻，更進一步說明不可毀辱聖賢的道理。
佛以善巧譬喻說明惡人陷害聖賢，終是自作自受的因果報應。「仰天而唾」以天比喻聖賢的心量廣大如虛空，向虛空吐口水比喻惡人毀詆聖賢。面朝天上吐口水，吐不了多高，口水就會掉下來，弄髒自己。「逆風揚塵」則是以風向為喻，在逆風時，手握灰土向前投去，由於風向反吹，灰塵不但無法達到預定的地點，反而回撲自己身上，讓自己狼狽不堪。這兩個譬喻點出：只要有破壞、逼惱他人的害心，將會自招惡報，甚至萬劫不復。
一日，舍利弗與目犍連尊者，於遊化途中，為了避雨便進入瓦窯中過夜。此時，有位牧牛女早就在窯中避雨，一見尊者，心中立刻起了淫念，然而尊者卻一點也不知情。翌日天明雨停，二位尊者離開瓦窯，臉色不正的牧牛女也隨後走了出來，並至水邊洗滌不淨。仇其離居士平日即多瞋重疑，目睹此景便四處向人宣說尊者與牧牛女有染。大眾悲愍他的無知，再三地忠言勸諫：「不可誹謗尊者，以免造惡業受苦報。」但是，仇其離反而更誇大其辭地惡言造謠。此時，他舉身長滿如豆子大小的毒瘡，卻仍不悔悟，又三番兩次向佛告狀，佛陀亦勸阻無效。於是，仇其離身上毒瘡轉如瓠瓜之大，之後就命終墮入地獄。
由以上公案可知，日常生活中應處處注意自己的言行，不可惡意陷害有德行的聖賢，當然也不能中傷一般人。不以惡心待人，自然不會遭到惡的果報。不但如此，還要培養廣大的心量，對人寬宏慈悲為懷，對己則時時反省檢討。《菩薩戒經》云:
「菩薩應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事與他人。」能如是觀照自己，捨棄害人的惡念，以良善的心念待人處事，自然能一切暢行無礙，福德增勝。
佛言：「博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大。」
本章主旨：若於博學多聞產生愛著，聞而不行，必難與道相應。倘若能於多聞不生法愛，聞而行之，更於向道之志，堅住不移，如此解行並重，必可圓成菩提大道。
有些人覺得佛法的道理甚深微妙，故專門於文字上下工夫，或著書立說，或只記一些名相，掛在嘴邊，卻不知依教修行、依教觀心。如此，僅能稱之為佛教學者，而非學佛道者，始終無法深入佛法堂奧，甚且背道而馳。相反地，若認為多聞無益，只要專修一個法門，或持念一句佛號就已足夠，卻不願聽經聞法，也不瞭解道的宗趣，不知於心上用功，便會閉門造車、盲修瞎練，與道亦無相會之期。其實，學識豐富、見聞廣博並非有何過錯，而是須於聽聞義理之時融會貫通，並且信受奉行，最後銷歸自性，定能體解大道，智慧如海。
唐朝德山禪師，俗姓周，以講著《金剛經》最為有名，因此人稱其「周金剛」。當時，南方盛行禪宗頓悟法門，德山禪師很不以為然，便挑起自己所寫的《青龍疏鈔》，欲前往南方辯論。途中，遇到一位賣燒餅的老婆婆，禪師欲向其買燒餅。老婆婆說：「關於《金剛經》我有一個問題，若您答得出來，我就供養您點心；若答不出來，我連燒餅也不賣您。」於是老婆婆說：「《金剛經》講：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知大師您要點的是那個心？」平素以精通《金剛經》為傲的德山禪師，此時卻是一臉茫然，啞口無言，心中慚愧又懊惱，於是前往龍潭祖師處究明心地。後來德山禪師經龍潭祖師接引，即大徹大悟。
德山禪師由於不信「頓悟自心，直了成佛。」之最上宗要，只拘泥於教理，而且對自己之著述產生了愛執，縱使看似腹笥甚豐，卻始終難以契入佛道。因此，修行如果能以博聞助益教理之融通，進而守志以致遠，明教以行道，最後解行相應，事理一如，必能返本會道。
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎？」佛言：「譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
平日見他人施行種種善法功德，如濟弱扶傾、供養三寶、精進道業等，如果能隨喜讚歎乃至以實際行動助其成就，則對方的善法功德可因此而早日圓滿，自己的功德福報於無形中亦隨之增勝。能「睹人施道，助之歡喜」者，必然具有廣大的心量；心量愈是廣大，功德福報也更為殊勝無窮，所以「得福甚大」。
助人施道包括以財物、言語、行動或智慧等，幫助他人成就道業。如見人布施物品，自己出力幫忙搬運、發送；參加法會時，給予發言者掌聲鼓勵；或是以言語隨喜讚歎他人的發心，乃至起一念隨喜心，皆屬助施，此即普賢十大願王之「隨喜功德」。
善法，猶如予人光明溫暖的火炬。佛以燃炬傳火為喻，說明炬火相傳之際，炬的溫暖、光明非但彼此互不相妨，遍照十方的光明及力用反而更為增勝。以歡喜心助人成就善法能得大福，其理亦然。
往昔，有比丘和沙彌師徒二人。每日，沙彌除了托缽外，還須背誦很多經文以增進道業，若進度未完成，便會受比丘訓斥。某日，沙彌因受訓斥故於托缽時傷心涕泣，適巧遇到一位長者。長者問明緣由後，便歡喜地發心每日供養沙彌，以助其節省托缽的時間，圓滿每日的背經進度。長者因助人修道故於來世感得多聞的果報，一聽佛陀說法即能憶持不忘，成為「多聞第一」的阿難尊者，而當時的沙彌即後來的釋迦牟尼佛。可見幫助他人成就善法功德，自己亦能獲福無量。
助人時若不為自己求福，只是希望成就對方的功德，自己的慳貪、嫉妒等惡習也因此得以捨除。如此的發心本身即與無人相、無我相的菩薩心境相應，與三輪體空相應，未來必得真正解脫，成就阿耨多羅三藐三菩提的果報。
佛言：「飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」
飯，即供養之意。供養百位惡人，不如供養一位善人。一般人認為救濟好人或壞人都是一樣在做善事。事實上，每件善事所成就的功德和果報均不相同。惡人為非作歹，而善人雖不會做出傷風敗俗的事，仍與賢聖有所差別。在佛法中，必須要受持五戒--不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒者，才算是善人。然而，不論善人或惡人，均未斷除煩惱，仍有生老病死苦；證阿羅漢果的聖人，煩惱漏盡，不受分段生死之苦，其功德遠超過前面的三果羅漢，更堪受人天供養。
辟支佛契悟無生，所斷的煩惱及習氣更甚於阿羅漢，但與佛相較，仍有一段差距。佛已破根本無明，證得清淨法身，成就圓滿報身，又能以千百億化身度眾，其慈悲、智慧、神通等皆無量無邊；因此，供養佛的功德更為殊勝。
佛陀時代，有對貧窮的須達夫婦，將辛苦換得的米糧煮成熟飯時，正逢佛的諸大弟子前來托缽，於是兩人歡喜地供僧；最後，留下一碗，正準備食用時，佛前來化緣。須達夫婦明白，即使自己吃了這碗飯，也無助於改善這一生的窘況；若供養佛，就有無量的眾生因佛而得度。於是不顧自己的飢餓，寧可將僅剩的一碗飯供養佛。佛陀接受供養，並說偈祝願：「一切罪滅盡，百寶從地生。」剎時，須達家中立刻充滿珍寶。然而，須達夫婦頓時只覺得財富如幻化，便懇請佛陀再為其說法，於是佛為其宣說四諦，二人即得道果。
由於須達夫婦毫無保留的供養，蠲捨貪著煩惱，因此所有的業障也在當下一念至誠心中消除，故能證果、得解脫；而供養佛的功德不可思議，於剎那中便已具足無量的福報。
供養佛的功德不可思議，但是如今佛已滅度，如何才能獲得殊勝的供養功德？佛慈悲垂示：「飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」
無念，即是一念不生。師父說法，諸位聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，達到無念的境界，契入本具的覺性，當下一心了了分明、寂照一如，就是清淨法身佛。無住，乃心當中不生取捨，不但善、惡不住，甚且空、有均不住。古德言：「有佛處不得住，無佛處急走過。」此即無念、無住的境界。從供養善人至供養千億三世諸佛，皆為事上的供養，然而卻仍有生有滅。事上修供養是方便，但修了以後仍須歸於無能無所、無念無住的這念心，方為真修；當下無修的這念心便是證，雖說是證，亦不執著能證、所證，是謂無修無證。一念不生即是理供養，由事上契入理上的供養，時時刻刻保持無念、無住、無修、無證，才是真正的供養諸佛。
梁武帝初見達磨祖師時，問：「朕造寺度僧，不可數計，這樣的功德有多大？」達磨祖師回答：「毫無功德。」武帝問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師說：「建寺度僧福德雖大，但只得人天小果，是有漏的福德。淨智妙圓，體自空寂，才是真功德。」淨智妙圓，即是指無念、無住、無修、無證的境界，亦是三世諸佛的心印。
達磨祖師因見梁武帝修了善法後，不能放下，而且產生慢心，所以開示無住、無修的道理，欲令其更上一層。因此，切勿誤解達磨祖師之用心，而以梁武帝的公案，否定修一切善法的功德。無修亦不妨礙有修，修了以後須不執著便是。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」無念、無住、無修、無證之者，才是最究竟之聖。諸佛諸祖均希望眾生皆能明見自心，故提示我們應由事供養中顯現當下的理體，明白事理不二，契入不生不滅、無修無證的這念心，是為真供養。
佛言：「人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
這一章舉出修行人所面臨的二十種難以突破的障礙。
第一、貧窮布施難。一般咸認為，貧窮之人實在窮愁潦倒，何來錢財可布施？又因生活拮据，更增加內心慳吝的習氣，所以欲使其布施實在很難。然而，如果明瞭三世因果的道理，知道今生的窮困乃是由於過去生貪心、吝嗇，不知修布施、供養所招感的果報，即使今生再怎麼貧窮，仍會盡力布施。
第二、豪貴學道難。凡是擁有財富、權勢、名譽、才能與學識等，受到社會肯定與尊敬，即是豪貴之人。豪貴之人對於自己持有的權勢與名利易生執著與貪愛，若要捨棄所擁有的一切來修行學道，確非易事。宋神宗曾召請慧林宗本禪師至宮中開示，禪師心中明白，前來聽法的王公貴人，個個皆不願依法修行。因此，當他即將出京時，便告誡前來送行的豪貴們：「歲月不可把玩，老病不與人期，唯勤修勿怠，是真相為。」人的一生不過數十寒暑，再多的財寶，再尊貴的名位，無常一來，誰也帶不走。若能看破、放下，老實修行，契悟這一念真心，才是真實不壞的珍寶。
「貧窮布施難，豪貴學道難。」其實，難與不難僅在於有無正確的認知：無論貧窮或豪貴，皆有其三世因果。因此，貧窮者只要從現在起，努力行布施，即使沒有錢財，也可以布施體力，為他人服務，讚歎別人的善行等等，將來就能獲得福報；即使物質上有所匱乏，內心卻能因為布施而經常充滿法喜，知足常樂。而富貴者面對無常幻化的名利與財富，若能真正捨棄內心的貪著，發願饒益一切眾生，即可將稍縱即逝的財富，轉化為心靈上永恆的富裕。
第三、棄命必死難。一般人不明白道是什麼，要他赴湯蹈火，捨棄生命而求道，幾乎不可能。但是，若能看清生命只是一期又一期苦樂交織的輪迴，了達一切法不離此心，安住正念，就不會再眷顧這個色身，即使命在旦夕，亦不慌亂。譬如歷史上有很多投降、變節的人，雖然保全了性命，這一生卻留下令人垢病的污點，如此在人間多活幾年，又有什麼意義呢？相反的，歷史上的忠臣孝子，為了忠孝節義而捨棄身命，表面上好像是犧牲了，然而他們的精神始終存在，流芳萬古。如文天祥所說：「哀哉沮洳場，為我安樂國，豈有他謬巧，陰陽不能賊。」這一念心始終守住崇高的理想，不為奸佞小人所賊害，視死如歸，即使身處於惡劣的環境，也能夠安詳泰然。
修行欲與道相應，就必須有「棄命必死」的精神。隋朝普濟法師，自出家後，獨處林野，以讀誦《華嚴經》為業，每兩日誦讀一部，業行精苦，幾至廢寢忘食。爾後由於過度精進，導致嘔血數斗，廢誦絕食。臨近道友好心為他準備湯藥，他卻說：「世間醫藥雖然能治病，但是好了以後仍會復發。而佛法所治的病患，痊癒之後畢竟不再復發。」於是撐起身體，沐浴焚香，虔誠禮拜十方佛，然後高聲讀誦《華嚴經》。結果，病不藥而癒，自此信心更加堅固。
修行無他，就是要精進，要捨得下。為了成就功德與道業，寧可捨下自己的一生，修大布施、大供養。《首楞嚴經》云：「將此深心奉塵剎。」以大悲心、大願心及正知見為支柱，犧牲奉獻，這是真正的大捨。禪宗亦言「大死一番」，為了成就道業，必須有必死的決心，以大無畏的精神，不再依靠四大假合的色身，拼命捨離身心的種種煩惱與習氣，捨盡一切妄想與業障，捨之又捨。最後徹底破除對自我的貪愛與執著，即能超越一切障礙，契證人人本具，任誰都無法奪走的這一念真心，即是自己的真生命。
第四、得睹佛經難。古代由於印刷術以及交通不發達，想要見到佛經是非常困難的事。宋代法珍比丘尼為了使佛經得以廣為流傳，因此發心刻印大藏經。然而即使變賣了所有的家產，加以外出化緣，仍舊無法籌足一部大藏經的刻印所需。於是她不惜捨身為法，毅然砍下自己的左臂，以鹽水浸漬，然後拿著左臂去募化資金。當時很多人被她的悲願所感動，因而捐金輸誠、共襄盛舉。直到她往生之時，刻經的志願仍未圓滿，於是弟子繼承遺志，也效法其師斷臂化緣，直至第三代都以同樣的方法籌募資金，才得以完成整部大藏經的刻印，這就是我們現在所見的《磧砂藏》。
佛法得以流傳，實是前人以生命為代價所換得。因此，我們今日得以一睹佛經應懂得珍惜、恭敬，恭敬法寶即能產生功德。若是以為佛經唾手可得，而不以為珍貴，即是枉費前人的發心，亦難以獲得佛法的利益。
第五、生值佛世難。佛陀住世乃是為了度化眾生，而生值佛世須有大因緣、大福報。往昔，佛住世時，有的人親聞佛陀說法，當下即能成道證果。後世眾生雖然無法親睹佛面，親聞法音，但仍有佛法住世，也算是生值佛世。然而末法眾生缺少善根、福德，缺少正知正見，導致內心對佛法信心不足，懷疑佛經非佛所說，對佛像不恭敬，以為佛只是一個普通人，甚至還懷疑釋迦牟尼佛是否真有其人。由此而失去了正信，更產生慢心、疑心及毀謗心。以這種心態研究佛法，只有離佛越來越遠，根本不可能成道。
因此，修行欲有所成就，須對佛法有絕對的信心，發大願，廣集福慧資糧：誦經、持咒、念佛、念法、修供養、禮拜佛經及佛像等。由外面的佛像、經法為方便，啟發自性，見到自己本具的佛性，即是親值自性佛世。
第六、忍色忍欲難，第七、見好不求難。一般人見到好的境界，如高官厚祿、俊男美女，奇花異草或美景當前，就百般追求，因而造業受報，成了障道的因緣。《達磨二入四行觀》云：「有求皆苦，無求即樂。」忍住心中的欲愛色愛，對於好的事物不去貪求、佔為己有，心就能得清淨，即能與道相應。
第八、被辱不瞋難。被辱不瞋，也是一個忍字。歷史上韓信曾受胯下之辱：他雖然是讀書人，卻喜歡配劍在身上。有一次遇到一位無賴少年故意侮辱他：「背一把寶劍有什麼了不起，如果真是英雄好漢，就把我殺了，否則就從我胯下鑽過去。」若是一般人，可能真的把這位少年殺了，因而鑄下大錯，但是韓信卻能忍下這種羞辱，真的從他胯下鑽過去。日常生活中，我們經常也會遇到委屈、受辱之事，此時與人理論、爭吵得面紅耳赤都無濟於事。若能忍得下來，等到真相大白，更能顯出自己超然的德行。
第九、有勢不臨難。一般有名位之人，心高氣傲，總喜歡仰仗自己的權勢欺侮他人，如關說、威嚇等等；即使自己沒有權勢，也要阿附他人的權勢欺凌弱小，所以「有勢不臨難」。修行學佛，無論處於順境或逆境，皆應該忍。有權勢的人要能忍住貢高我慢心，學習謙卑與恭敬；更進一步，利用自己的因緣做好事利益他人，護法護僧。如此運用權勢就是一種功德。如果不懂得這個道理，處處恃強凌弱，與人作對，非但不是修行人所應為，也非做人的本份。
總而言之，修行欲得解脫，超凡入聖，最重要的就是一個「忍」字。忍字心上一把刀，當這把刀插在心上，也要忍下來：面對欲愛、色愛要忍，見到好的境界不貪求，受人侮辱時不起瞋恨，有了權勢不仗勢欺人等，如是總總均應忍。忍的目的在於達到心不動，心如如不動就是德。如蘇東坡所說：「八風吹不動」，面對一切瞋、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，總是如如不動，自然而然對於一切境界就容易看破、放下，這念心即是清涼自在。
第十、觸事無心難。一般人對於所面臨的事情，多少都會落於有心的情境之中，遇到境界就牽腸掛肚；做不好心中就起煩惱，做得好心中又生驕慢，所以「觸事無心難」。「無心」並非指心像槁木死灰，什麼都不知道，而是行一切善，不執著一切善。接觸境界之時，這一念心清楚明白，人在那裡，心在那裡。做每件事皆全心全意，隨緣盡份，事情完成之後，不居功、不諉過，心不起執著。如《金剛經》所言：「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這一念心像一面鏡子，胡來胡現，漢來漢現，事過境遷之後，心上不留一點痕跡，如雁過寒潭不留影，做了一切善法如同沒有做一樣，即是「觸事無心」。無心不礙有心用，有心用時亦無心，這一念心具足了般若智慧，才是真正的菩薩行者。
第十一、廣學博究難。「廣學」就是多方面的學習，廣學之後更須窮究其理，處處通達。一般人在學習上容易落入幾種毛病：一是怠於學習，二是多聞而不專精，三是專精而不博學，所以「廣學博究難」。
世間人廣學博究大都是為了受他人肯定，爭取社會上的名利與地位，不明白廣學博究的目的是為了實踐於日常生活當中，為世人謀福祉，因此往往鑄下大錯。譬如開發核能，運用於正途則能利益大眾，若是動機邪惡，將之用來作侵略武器，則會造成人類不可挽回的悲劇。菩薩深契此理，為了廣泛教化一切眾生，解決眾生的苦惱，對治心中的煩惱與業障，因此擴大心量，多方學習各種法門，度脫一切眾生。最後更將所通達的一切法門匯歸於「無心」，不自滿得意，亦不生執著，始終保持這一念心清淨、自在、解脫，這是菩薩不同於世間學者之處，也是佛法的可貴之處。
第十二、除滅我慢難。修行人一旦有了慢心，便不容易有所成就。曾經有一位教授，到山裡向禪師請教禪法。然而，這位教授始終闡述著個人的研究成果，希望獲得禪師的認同，禪師只是默默地泡茶。教授喋喋不休地說，禪師倒茶的手也始終沒有收回，直到茶水已經溢出杯外，教授忽然停下來：「師父！茶水已經溢出來了！」禪師說：「你就像這茶杯一樣，不先空掉自己滿心的見解，我怎麼向你說禪呢？」修行人就如同這位教授，若不放下自己的慢心，想獲得佛法的利益，終無是處。
欲除滅慢心，必須了解慢心因何而起？佛法將「慢」分析、歸納為七種：一、慢，對比自己差的人，心生優越感；對與自己同等之人，則認為：「你與我同等，有什麼了不起。」二、過慢，對於與自己同等之人，偏說自己勝過對方；或是對於程度比自己好的人，卻認為對方與自己差不多。三、慢過慢，對於勝過自己的人，反而自認為勝過對方。四、我慢，此乃依靠我執而起的慢，是一切慢的根本，認為我比所有的人優越，一切屬於我的事物都比別人的好。五、增上慢，有的人修行得到一點定境，或對於經典中的道理也能夠明白了解，便誤以為自己已經成道。其實這些只是相似的境界，離成道證果還有一段距離，這種對於道行的誤解即是增上慢。六、卑慢，對於程度優於自己很多的人，卻認為自己只比對方差一點而已。或者，雖然承認對方勝過自己，卻絕不肯向對方學習，依然故我。七、邪慢，其實自己並沒有德行，卻妄說自己有德。
由此可知，慢心是因「我」而起，所以，欲除滅慢心，必須經常思惟：人終究免不了一死，死期一到，一切隨風而逝，有何可驕慢的？其次，在無數的輪迴中，一切眾生都可能是我的親眷，因此更應該以慈悲心、謙卑心對待他們。再者，人人皆當成佛，因此不但不能鄙視他人，更應該禮敬一切眾生。用這些方法來轉除慢心，除滅我執，自然就能遠離「慢」的障道因緣。
第十三、不輕未學難。人與人之間經常會相互比較，譬如在公司裡，資深者往往會輕視剛來上班的年輕人；學校裡，高年級的學長往往也會輕視剛入學的學弟妹，認為他們什麼都不懂，應該要恭敬自己。其實，現在是知識爆炸的時代，新的知識不斷地產生，久學之人不一定就懂得比新學的人多，反而經常被認為是跟不上時代。因此，不論是誰，都應該經常保持一顆積極、謙虛的心，才能夠跟上時代的腳步。
修行亦然，學佛多年的老參往往容易看輕剛出道的新學，乃至藐視尚未發菩提心的人。古人言：「有道不在年高。」悟道是依靠每個人的根機和努力，而不在於修行的時間長短。
印度阿育王非常崇信佛法，然而，有一次他見到一位小沙彌，心中卻生起了猶豫：自己貴為帝王，向一位小沙彌頂禮，實在有失體面。於是命令旁人退到看不見的地方，才向他頂禮，並告訴他：「請千萬不要告訴別人，說我向你頂禮！」小沙彌為了度化阿育王，便將身體變小入於澡瓶中，又再出來，然後告訴阿育王：「請千萬不要告訴人家，你曾經看見沙彌作這種神通變化哦！」此時，阿育王才知道，原來小沙彌竟是一位得道的聖者，因而對於自己的慢心感到非常慚愧，趕緊向他頂禮，懺悔自己的過失。
經云：「沙彌雖小不可輕。」因為沙彌雖小能度人。唐朝悟達國師年幼出家就已經開悟，能登台說法。詩人李商隱為他作了一首詩：「十四沙彌能講經，似師年紀祇攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」所以不能因為對方看似微不足道而輕視他。若能深契一切眾生皆有佛性、皆當成佛的道理，而以平等心、恭敬心、謙卑心對待一切眾生，自然就不會輕視別人；也唯有如此，才能夠契合於佛法的平等與慈悲。
第十四、心行平等難。外在的事物是相對的，有高官就有平民，有富人就有窮人，有人六根完具、有人殘缺不全……，面對種種的差別，心若不能平等，就會產生比較、好惡，衍生許多煩惱與過失。所以，無論面對任何人，都應以慈悲心、平等心對待他們。但是，心行平等、無有差別，卻是不容易做到的。
很多人不瞭解平等的真意，以為「平等」就是大家一律平等對待，所以老板與員工要平等，二者必須享有同等待遇；父母與子女要平等，子女就可以不用孝養父母；老師與學生也要平等，所以學生也可以不必尊師重道。其實，「平等」必須以不違背人情與倫理道德為前提。雖然人人都享有人權與自由，但是在家庭裡仍須父慈子孝、兄友弟恭；在公司，員工要尊重老板，老板要照顧員工，不能壓榨勞工；學校裡，老師要為學生傳道、授業、解惑，學生要恭敬師長。若脫離這些原則，社會便會失序，如此也就違背了平等的意義。
一般人對於佛法也有誤解，以為佛性本具，迷與悟沒有差別，所以出家與在家並無軒輊。由此又生出慢心，認為在家居士不必恭敬法師，這就是顛倒。雖然人人皆有佛性，卻有迷、悟之別，覺悟之人有持戒、修道、斷煩惱、證果等功德；在迷的眾生卻始終活在煩惱中，起貪瞋癡、造業、受輪迴。一個是解脫，一個是沈淪，層次當然截然不同。其次，在家居士恭敬出家人是表示內心對於佛法的崇敬，況且，出家人捨家割愛、持守淨戒，所作所為無一不是自利利他的菩薩行。基於這些道理，所以應該恭敬出家法師，如果這個觀念轉不過來，就會產生過失。
佛法強調平等，是因為眾生皆有佛性。若能體認此理，就應以慈悲心、平等心關懷大眾，以智慧心修一切善法利益眾生，發願與眾生同證佛道，同得解脫，這才是真正的心行平等。
第十五、不說是非難。社會上有些人喜歡說人是非，挖別人瘡疤，藉以自我膨脹。後漢崔瑗有句名言：「勿道人之短，勿侍己之長。」即是在說明不可談論他人的短處，也不誇大自己的長處，因為道人長短乃是非的根源。
佛陀時代，有一個人自幼全身長滿惡瘡，整天痛苦的號叫不停，因此人人都叫他「呻號」。呻號聽說佛陀能治一切眾生的病，因而虔誠地到精舍求見佛陀。佛陀告訴他：此乃業報所致。原來他在過去生與另一位長者同為波羅奈國的富翁，兩人經常相互較量財富，他因此心起憎恚，於是到國王面前獻上珍寶，並批評另一位長者欺壓良善。國王因受其貢奉，就命人逮捕被告，將他打得遍體鱗傷，才讓家人出錢贖罪放他回家。呻號聞知自己曾犯如此深重的罪過，立即在佛前求哀懺悔，一時間，身上多年的惡瘡竟然不藥而癒。由此可見，說人是非，經常使人陷於不義，自己也會受惡報，實在是損人不利己。
古德云：「一言可以興邦，一言可以喪邦。」足見一句話的影響作用甚大！常說是非者，人見人厭；反之，常以好言稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。
《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。」如果每個人都能自我檢討，而不去計較別人的過失，不評判別人的是非，如此，自心就是一片無諍的淨土，無時無處不清涼。
第十六、會善知識難。遇大善知識是非常不容易的。現在社會上有很多人邪知邪見，譬如說：「你後面跟了幾個小鬼，所以你身體不健康！」「你前世又是什麼人」，教人疑神疑鬼，怎能稱作善知識？所謂善知識，就是有修有證，能講述佛法的正知見，使人明白因果乃至明心見性之人。藉由他們的教誨，能使人從黑暗到光明，從迷惑到覺悟，從愚癡到解脫，這才是真正的善知識。
第十七、見性學道難。跟隨善知識學習，目的是要明心見性。古德云：「學者如牛毛，成者如麟角。」求學的人很多，然而學有所成，成一家之言的人卻很少。修行亦然，修行者多如牛毛，可是悟道的人卻很少，所以「見性學道難」。「性」就是本心本性，吾人當下這一念心，不在內，不在外，不在中間，無形無相，但是要用就有，毫無遮障。修行首在契悟這一念心，所謂「悟後起修，方為真修。」見性之後，心能安住於理上，再來修道，就是四兩撥千斤。未見性者，當然也要修道，只是這念心容易在事上琢磨，所以更要用功，持之以恆地修定、修慧、懺悔、持戒、聽經聞法等等，到了相當程度之後，自然就能啟發心性。
第十八、隨化度人難。既能見性學道，又要隨化度人，就更不簡單。「隨化度人」就是隨順因緣，教化、度脫眾生。譬如對於喜歡聞法的人，為他們舉辦禪修班；對於喜歡拜懺的人，為他們舉行法會；或者為喜好團體活動的人，舉辦梵音合唱班、素食烹飪班等等。藉由這些方便，使各種人都能接觸佛法、了解佛法，一旦因緣成熟，善根、慧根現前，就能得度。
「隨化度人」必須要有福德、智慧、慈悲及善巧方便等等，具足這些條件，才能做得圓滿。所謂「一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界。」一乘即是這念心，修行就是要不斷地學習，啟發心性，運用這一念心不斷地提升自己，也令眾生都能獲得提升，就能成就福慧莊嚴的諸佛法界。
第十九、睹境不動難。面對任何境界，這一念心要如如不動是不容易的。修行要學習分別心與境、主與賓；主就是心，賓就是所對的一切境界。外面的境界瞬息萬變，有順境也有逆境，然而萬變不離其宗，「宗」就是當前這一念心。外面不安的境界，乃是根源於自己內心的貪瞋癡，因此，只要不起貪瞋癡，這念心能夠作主，自然就能做到睹境不動。假若這念心迷迷糊糊、不清不楚，遇到順境就起貪執，遇到逆境就怨天尤人，由這些煩惱牽引身心，就會隨著逆境受苦受難，造業受報。
第二十、善解方便難。弘揚佛法必須善於觀察眾生的根器，施設種種方便普度眾生。若是缺乏智慧，不了解因緣的道理，就難以善解方便，善開方便門，終究無法圓滿菩薩普度眾生的悲願。譬如修建中台禪寺，舉行禪七活動，設立精舍，開辦佛教學院，創立普台中小學等等，這些就是隨順因緣，依眾生所需而巧用方便，將佛法普及到社會各個角落、各個階層。佛說八萬四千法門，目的均在於通達究竟，使人人契悟本具的心性。若能「安住大乘心，善開方便門。」就能使眾生明心見性，脫離生死苦海。
這一章「舉難勸修」，一共舉出了二十種修行人難以突破的困境。其實，難與不難，都取決於這一念心。譬如園子裡長了雜草，會破壞原有平整的草皮，所以必須將雜草予以拔除。這難不難呢？可以說難，也可以說不難，端看我們是否願意發心一一去挖掘。若是覺得拔這些草很麻煩，而不去清理，那麼很快的，園子裡就會長滿雜草；相反的，每天花一點時間去清理它，園子裡始終都會保持原有的美觀與清淨。本章將這些困難舉出，就是讓大眾知道修行的障礙與困難之所在，目的是要去面對困難，突破難關，拔除心中的無明草。若是不願發心去克服，則處處皆是煩惱；反之，若能以決心與毅力克服這二十個難點，此二十難即是修行成道的試金石，切不可望而生畏。
沙門問佛：「以何因緣，得知宿命？」
宿命，是指過去生的事情，如前生的身世、所從事的行業，乃至修行等。而過去的種種，又與今生的境遇有著密不可分的關係。佛法言：「欲知過去因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」說明了前世、今生與因緣果報的道理。一般世間人，不了解佛法因緣果報的真正道理，因而往往落入消極的宿命論。認為今生所有境遇，冥冥中已有定數，非人力所能改變。因此，一旦遇到人生的逆境，就認為是天註定，便無奈地承受。或者求助於算命，若所得答案是好，則心生歡喜；答案是壞，則憂傷悲惱，這念心始終患得患失，作不了主，乃至最後行住坐臥都不得安寧。
《首楞嚴經》云：「因地不真，果遭迂曲。」種善因，得善果；種惡因，得惡果。想超越命運的樊籬，作命運的主人，就必須在這念心上努力，時時反省、檢討自己。起了惡念馬上慚愧、懺悔，這念心時時保持善念，進而修種種善法，如此善業成就，就能改變自己的命運。
唐朝宰相斐度，年輕時學問淵博，可是時運不濟，以致屢試不中。一日，斐度到一寺遊歷，於大殿內拾得一只包袱，裏頭竟是貴重的玉飾。斐度不但未見財起貪，反而將失物歸還原主。《佛說菩薩逝經》言：「人不慳貪，身行善、口言善、心念善，續自得其福。」心不行慳貪，這念心清淨，則身口意三業必是善行，以此淨因，後必得福。所以，斐度因此一念不貪、慈悲之心，感得福慧增長，後再應試，即中進士。
佛法教人知因識果，目的即是使人了達命運是由自己掌握。只要這念心具足智慧、慈悲及定力，廣修一切善法，則這一生無論做任何事業，都能得心應手、飛黃騰達。
佛陀告訴弟子，修行學佛，欲證得宿命通，必須在因心上努力──無論順、逆境，這念心都要安住不動，用禪定力除去內心的欲愛、貪求，這念心慢慢地靜下來，達到心如止水、心如明鏡的境界，就能與道相應。本具的智慧心現前，就能照天照地，過去的事情了然於心，就證得宿命通的果報。
《金剛經》言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」宿命通也是虛妄的，所以對於所看到的境界不可執著。否則，看到好的境界就心生歡喜；壞的境界則心生恐怖，始終患得患失，這念心作不了主，就會迷失本心。東漢時，安息國僧人安世高，由於宿世善根，加上今生精進不懈的努力，而證得了宿命通。藉此神通力，安世高得知自己過去多生曾為中國人，且曾殺過人，於是一世又一世，不惜千里跋涉至中國找尋前世的債主，犧牲己命以償夙債。前世殺人，今生償命，這是因果。但是若因前世殺人，而執著今世也必須以命償還，如此冤冤相報，則何時能了？況且，眾生無始劫來所作之業無量無邊，若要一一去償還，更是無終了之時。所以，得知了宿命，同時對所知的境界，亦能心不生執，只有當下這一念，沒有第二念。如此，修行才能得解脫。
《六祖壇經》云：「何期自性能生萬法。」宿命通也是自性中的一法，只要這念心清淨了，自然就能水清日現，不求通而通自現。得了宿命通，更要照往鑑今，不再重蹈覆轍、更造惡因，並積極在因地上勤修善法；進一步了達凡所有相皆是虛妄，不執著神通及所知之境，安住正念，繼續在心上用功，如此修行就能更上一層樓。修行學佛，若能建立此正知正見，則必能步步光明，邁向解脫。
這一章說明「善」與「大」的真義。能夠行佛道，安住這念真心，就是最高的善；志求佛道，最後與道相契合，即是究竟的大，亦即至善。道有深淺，譬如初學佛的人，受持三皈、五戒，保持人格的完整，就不會墮入三惡道，這是行人道。若能覺悟人有生老病死苦，了知人道也不理想，更進一步希望生天，就要修十善，然而天壽也有窮盡，仍不免輪迴，因尚屬於世間善。若能依據四諦、十二因緣及六度之理來修行，就是聲聞、緣覺及菩薩道的出世間善。最後行一切善而不執著一切善，契入中道實相，安住人人本具的菩提心，便是無上佛道，此方為本章所指的至善。
世界上什麼最大？世間的「大」都是相對的，譬如個子高的人，總可以找到比自己更高的人；今年拿世界冠軍的運動健將，明年可能會被超越。世界無時不在變動中，人外有人，天外有天，有第二名才顯出第一名的存在，可見世間的相對大小都是虛妄不實的。
本章所要闡述的不是因小顯大的「相對大」，而是超越一切相對，絕對的大。如觀世音菩薩證到耳根圓通，悟到人人本具的菩提心：上與諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰。能以三十二應身，隨緣度眾，超越時空的限制，自在無礙，便是絕對的大。明白了「善」與「大」的真義，就知道如何立定志向，並以這念真心為根本，斷惡修善，則所行無非至善、至大。
這裡，佛答覆了「何者多力」和「何者最明」兩個問題。而忍、智、力、明則是本章的重點。其中，忍是因，力是果；智是因，明是果。欲達到有力量和光明的境界，就必須從忍辱與智慧上著手。
何者多力？世間上的大力士、拳王、舉重選手等是不是多力？不是的！雖然他們在競賽場上展現出孔武有力的樣子，可是一旦生病時，就變得手無縛雞之力。所以，這些均非真正的有力。佛法上講的「力」是一種不隨時間、空間而改變的真力，唯有能行忍辱，方能達到多力。能忍，就不隨境界煩惱而動，在不動的心性中所產生的是定力、智力，能破除瞋怒惱害，轉煩惱得清涼自在，速疾成就一切功德善法，這種力量才是真正的大力。
唐朝宰相婁師德之弟被派任州牧時，臨行前向婁師德辭別，婁師德問他：「如果你遭到他人的惡言毀謗，該如何以對？」弟弟說：「我只堅持一個『忍』字，即使有人涕唾到我的臉上，我也是把它擦一擦就算了！」婁師德道：「這樣還是沒有做好『忍』的功夫。因為擦拭口水等於違逆、不順從對方，彼此的怨結還是不能化解。如果連別人怨恨的涕唾都能夠忍下，不去擦拭它，讓涕唾在自己臉上自動乾掉，才能算是真正的忍。」宋朝陸游亦有詩云：「秋毫不能忍，平地尋干戈；唾面聽自乾，彼忿自消磨。」不能忍耐是因為計較人我，分別得失，面對境界時心中失去了寂靜，被瞋惱障礙身心，以致於造成許多糾紛與仇恨。因此，「忍」的修持，是為安身立命、成就大事的準則。
忍耐是做人做事的根本，不論平時多麼聰明、有才幹，如果遇事不能夠忍，時時心生煩惱，不但事情很難成就，生活也是障礙重重。相反的，忍耐的心含具了定力與智慧，不僅能自安、除惡，心中亦不會惦記他人的過失，便能處事圓融，為人所敬重。真正的「忍」是要安忍這念心，達到忍心不動，是為究竟。如果無法立刻達到寂靜的安忍，亦不妨先藉種種方便，稱念佛名、打坐、誦經等等，藉以收攝身口與心念，慢慢體悟寂然不動的心性，達到無諍、無我的境界，自然能成就殊勝的忍力。
何者最明？一般人不明白真理，以為電燈、太陽等是最光明的。然而電燈在停電時就無法放光照明，太陽在晚上也無法照耀大地，所以這些外在的光亮境界隨日夜而有生滅，均非最明。真正的明超越了時間與空間，是內心中絕對的、永垂不朽的智慧，不論晝夜，無論過去、現在、未來均不變異，皆能常明常照。心垢滅盡了，心中產生智慧與定力，自然可放光動地。
我們的心就如同寶鏡一般，如果清淨明澈，便能產生智慧，照鑑萬法。相反的，心中有了煩惱，便如同蒙上遮蔽光明的塵垢，一旦失去了清楚明白的觀察力，清明的智慧不能顯發，便容易做錯事、感召種種苦果。所以欲使寶鏡顯影、心中光明常現，便須由斷除煩惱習氣來努力。眾生由於對真理不了解、思想觀念不正確，於是在種種執著中，產生煩惱與惡念，這些就是斑點與污穢。若能時時反省檢討，覺察、覺照，將執著照破，煩惱漏盡，回復本來清淨、無染著的心，即是「淨無瑕穢」。此時，心中清淨的智慧光明顯耀，便能明見事理諸相，銷融無明痴闇。
欲彰顯本具的智慧，必須由轉化煩惱塵垢開始，透過佛法的薰習轉化，確立正知見，不再迷惑顛倒，不受外境影響。這念心清楚明白，時時作主，由自性顯發的光明與智慧，照徹天地，明辨諸法實相，自然對十方三世一切人、事、時、物，種種因緣變化無不洞然明白。所以生命有了智慧，就如同人生有了光明，這一生便不會迷失、走錯路、做錯事，令自己煩惱痛苦。
「修德有功，性德方顯。」因上努力不懈，使得智慧、定力不斷地增長，自己的德行、道業愈來愈有成就，最後必定能開佛慧眼，得一切智，無所不知、無所不曉。
本章強調愛欲是障道的根本，只要捨離愛欲，必能見道。譬如一缸澄清的水，如果用手去攪動，則沈澱在缸底的泥沙就會翻騰，水馬上變成渾濁，最後連攪動者都看不清自己映現在水面上的影像。同樣的，眾生的心若被愛欲迷惑，則原本的清淨心就會變得渾沌暗昧，無法覺照自己的心念與行為。要使水澄清，無需另外再找清水，只要停止攪動，讓泥沙沉澱，水就會恢復清明，自然能照天照地。
佛陀的堂弟難陀出家後仍對妻子戀戀不捨，無法專心修行。一日，佛陀帶難陀到天上去，難陀一看到美麗的天女，便覺得自己的妻子相形之下有如母猴般醜陋。在得知天女們正等他仗修行的功德生天與他享樂時，難陀便迫不及待地回到人間修行。一心只想著生天享樂的難陀，非常精進用功，一段時間後，佛陀又帶他到地獄中。這次難陀看到一個熱油鍋，同時獄卒告訴他，因為他修行的發心不正，待他天福享盡，就會墮入地獄，這油鍋便是為他準備的。此時佛陀便為難陀開示唯有斷除愛欲，老實修行才能脫離輪迴之苦。難陀一聽，心開意解，頓捨愛欲之念，當下就契悟了正道。
從以上公案可知，修行的目的不在求享福，而是要了脫煩惱。捨離愛欲正是悟道、了生死的關鍵。想要悟道，不用向外尋找，道就在自心中，這念清淨心、菩提心就是道。只要時時反省檢討，不起欲愛的念頭；一旦欲念生起，便馬上以念佛、持咒、誦經、打坐等方法對治。待欲念止息，就將所念的佛號、所誦的經咒放下，心安住在無念、無為上，最後一定能盡除愛欲垢染，徹見本自清淨的菩提心。
所謂「千年暗室，一燈即破。」在黑漆漆的暗室中，若能點燃一把火炬，或開啟一盞明燈，即可劃破黑暗，使整個室內頓現光明。同樣的，學佛道者，體悟了真法的諦理，啟發了無上的智慧，契悟本具心性，則能豁破無始劫的無明癡暗，顯露出自性光明。
昔日印度香至王供養禪宗二十七祖般若多羅尊者一顆無價珠寶，尊者以此明珠考問三個太子：世上是否尚有比這珠寶更珍貴與光明的呢？前二位太子皆認定世間已無可與之匹敵者，唯有三太子菩提多羅，亦即後來的達磨祖師，能了悟智光才是最明，佛法才是至寶。因為若無智慧之光，又如何能辨識出珍寶？世間的光明能普照天下，卻不能照破眾生的無明煩惱；佛法之寶，則能醫治一切苦惱，令眾生契入本自光明的心性，這才是真正最殊勝可貴的。
「道」無須遠求，即在吾人當下靈知靈覺的這一念心，然因迷悟不同，便有差別。譬如有人遊手好閒，不務正業，出入聲色場所，抽煙酗酒，飆車吸毒等，鎮日沉迷在物欲之中，這些都是迷失了自己。不僅浪擲光陰，更已造作種種惡業。若能改邪歸正，修行學佛，有朝一日契悟心性，則萬年癡暗當下可破。然而這盞心燈不能僅亮一分鐘即熄滅，必須於動靜閒忙中皆能正見現前，念念分明，時時作主，清明在躬。如此才能滅盡愚痴，令心性永現光明。
茶陵郁和尚開悟時言：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」自性本來即是清淨光明，並非從外可得，只因被煩惱障蔽而不能顯見。如今但以修學佛法的智慧滅除無明，直至塵垢盡除，自心明珠必可照耀天地！
一般人一年到頭，身心的一舉一動、一言一行，均在有相有念中，猶如運轉的機器一般，不斷地磨損零件、消減壽命。所以須以靜制動，從動境中回歸無念、無相，不起心、不動念，才是光明的世界，亦即如來藏心。所謂無念，並非如枯木石頭般，而是無妄念、無雜念，清楚明白，正念現前。
修行之初，先從有念法門開始，目的在於破惑去執，待妄想盡除，就不再需要念佛、誦經、持咒等對治法門，一切歸於無念，此即「念無念念」。因為誦經者的心中本有一部無字真經，念佛者的心中本有一尊自性佛。同樣的，「行無行行」，以行動建道場、行布施等善法，亦不能執著能行、所行。「言無言言」，講經說法度眾生，亦不執著能說的自己與所說的法，如同世尊說法四十九年，最後卻無一法可說。「修無修修」，修戒定慧等法門之後，無能修、所修，心住正念、清明在躬，如此就能超凡入聖。
修行不是什麼念頭都捨棄，如死水不藏龍；亦不是什麼善法都不修，什麼事情均不做，或者一言不發。真正體會了無念、無行、無言、無修的道理，即能掌握修行的綱要，當下亦與十方諸佛同一鼻孔出氣。若是迷惑不解者，不敢直下承擔自己這念真心，反而向外尋求，則離道愈來愈遠。
這念心畢竟空寂，無內外邊際，不會為外境所拘束，亦絕對不會被自心痴惑所轉。修行學佛不能於觀念上有絲毫的偏差，就如同下一局棋，下錯一子便會導致全盤皆輸，一念之差即錯過了契悟證道的因緣。
禪宗祖師言：「終日喫飯不曾嚼一粒米，終日著衣不曾掛一縷絲，終日說話不曾動著舌頭，終日行未曾踏著一片地。」一切飲食皆為滋養色身而設，故吃飯時不貪著美味、不嫌惡粗食；穿衣時，知道是新衣、舊衣，但為保暖蔽體，卻不在意質料好壞。吃飯穿衣只是一種方便，因此心中不生任何執著罣礙。修行若能從有念到達無念，無念亦不礙有念，瞭解「安住大乘心，善開方便門」之理，即能從有為法通向無為法，契入實相根本。
此章佛陀教示弟子，應當如何從觀天地、世界的無常現象，進而了悟當下這念本心本性。
「觀」，即是用心思惟；「非常」，指非永恆存在的，意即無常。「觀天地，念非常。觀世界，念非常。」思惟一切萬物變異遷化無有常法，從整個宇宙、天地的器世間，到有情世間，分秒都是在生滅、變壞的過程中，無一刻止息。憨山大師云：「春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。」說明世間一切形形色色，皆不斷經歷著成、住、壞、空等階段。例如宇宙中有無數銀河系，每個銀河系中有無數個像太陽系的星系，這些都脫離不了成、住、壞、空的過程，如流星、隕石即是死亡星球的殘骸。滄海桑田，山變海，海變山，在吾人居住的地球，亦隨處可見無常變化所遺留下的痕跡。如清初鄭成功登陸的台南鹿耳門，今已去海甚遠；世界屋脊喜瑪拉雅山上，也曾發現海底動物的化石。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，四季不同的景色，即是氣候更迭、變化所刻劃出的現象。
眾生認為真實存在的色身，從初生時的嬰兒，何嘗不是經過分分秒秒的變異，才有所謂的幼童、少年、青年、壯年、老年，當中那一個才是真正的「我」？乃至心，也是念念都在生、住、異、滅的變化中。如口渴時，即「生」起了想喝茶的念頭，喝了第一口，心「住」在所喝的茶上，而產生清涼甘甜的感受，再多喝幾口，就覺得淡然無味，心開始產生了變「異」，到最後茶也不想喝了，於是喝茶的念頭就「滅」了。《仁王經》云：「一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。」仔細觀察，眾生一天當中即有無數個念頭在無常變化。由此可知，無論宇宙森羅萬象，甚至這念心，皆是無常，無一真實。
了達天地、世界，乃至生命都是無常，最後皆歸於空，並非就此消極、悲觀的認為人生已無存在的意義。而是積極地在無常當中，尋找出一個真常──永恆不滅的真生命。若能明白此理，則無常的世間，何嘗不是修鍊真常的最佳道場。
宇宙萬物乃至這個色身，既然都是無常，則何者才是真常？佛言：「觀靈覺，即菩提。」「覺」就是當下這一念靈知靈覺、人人本具的菩提妙明真心，這就是真常。儘管天地壞了、世界空了，這念心始終長存於天地間，永恆不滅。
十法界中的眾生，都具有這念覺心，但因迷悟不同，所以覺性所彰顯的程度亦各各不同。如眾生在迷，這念心時時起惡念、造惡業，稱為不覺；羅漢聖人斷了見思煩惱，已了自己的生死，自覺圓滿，稱為正覺；菩薩不僅自覺，更能覺他──度化眾生，但智慧尚未圓滿，未能通達一切度眾的法門，所以尚須一分分地破除無明，以證得一分分的法身，故稱為分證覺；佛不僅能自覺、覺他，而且智慧圓滿，眾德具備，稱為無上正等正覺。雖然覺的程度有所不同，但其本體皆是這念本具的覺心，不假外求。所以，欲尋得這念寶明真心，即應從覺性上用功。若能明白此理，修行就找到了入處。
文殊思業禪師，未出家入道前，家中世代皆以屠宰為業。一日，他在市集賣肉時，見一比丘托缽行化的威儀寂靜莊嚴，不禁心生敬仰，於是趨前請法。比丘為其開示道：「放下屠刀，立地成佛。」文殊思業聞言，當下洞徹心源，並說偈：「昨日夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條線。」隨即捨家修行，終得證悟。由此可知，雖然屠夫凶殘的心猶如夜叉，但與佛菩薩的慈悲心腸相較，二者同是這念心的作用，差別只在迷悟之間。所以，即使是殺罪貫盈的屠夫，若能返照自心，去除內心的貪瞋癡，這念心清淨了，當下就與聖者的法界無二無別。
《華嚴經》言：「心佛及眾生，是三無差別。」這念心只要時時覺察、覺照，有了過失知道慚愧、懺悔、改過，不斷地在這念心上用功，將貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等習氣煩惱一一修除，則本具靈知靈覺的菩提真心自然現前。這念心蓋天蓋地，與諸佛盡同，超越時間、空間，無始無終，即是真常。
這一章闡述「無我」的道理，目的在破除眾生對色身的執著。所謂「無我」，即是指色身乃地水火風四大假合而成，非真實獨立存在。眾生執著身體為實有，有了身體必然會有生老病死；欲脫離生老病死苦，首先必須破除對身體的執著。
身體是由地水火風四大假合而成，固態屬地大，液態屬水大，能量指火大，氣態為風大。身體堅硬的部分，如指甲、牙齒、骨骼等歸於地大；血液、眼淚、小便、汗水等歸於水大；身上的熱量歸於火大；出入息歸於風大。仔細將身體依地水火風四大分門歸類後，發現並沒有一個真實的身體存在，根本找不到一個實實在在的「我」。如此反覆不斷地依循這個原則來思惟，慢慢就可破除對色身的執著。
以前有一位法師，身患重病，深感人命無常，道業未成，遂發起大精進心，強忍著病痛，打坐思惟：是誰在痛？這個身體是四大假合，地大歸於地，水大歸於水，火大歸於火，風大歸於風，與自己毫無相干。如此逐一分析，發現身體的每一個部分，各有其歸屬，完全找不到一個所謂的「我」，既然無我，可見這個痛是虛幻的。這位法師不斷思惟我空的道理，一念相應，就入到空定當中，破除了我執，超凡入聖。
了達身本無我的道理，不再執迷色身，就可以了脫生老病死苦；更進一步能把握因緣，善用如幻色身，行一切善，利益大眾，就是積極入世的菩薩行。
這一章是提醒我們：貪求虛名無益於人生。一般人在沒沒無聞時，都渴望提昇自己的知名度；一旦名聲顯赫時，又深為大名所累。一味追逐虛名，如同燒香，稍一不慎，香盡火來，最後往往招致身敗名裂的危難。但是如果有了名而不貪著，反而能藉由名位之便為大眾謀福利，就是真正的菩薩行。如《普門品》中，觀世音菩薩即是以三十二應身隨機度眾。所以我們也可以學習菩薩的精神，善用總統、院長、立委等身份來經世濟民。因為假使沒有名位，人微言輕，也不容易有因緣成就大事。
例如秦朝的李冰，就是一個能善用名位造福生民的良官。李冰於蜀郡太守任內所修建的水利工程都江堰，在二千多年後的今天，仍持續潤育著四川平原，使一向為旱澇所苦的四川轉為天府之國，保障了無數黎民的生計。李冰不鑽營於短暫的虛名私利，而能善用職權，以畢生心力建構出澤被千秋的都江堰。雖然他的色身早已化為黃土，但他對當代及後世的貢獻，卻贏得不朽的美名。
順治皇帝言：「禹疏九河湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」歷史上有無數的帝王將相，無論生前如何不可一世，其名聲早已淹沒在歷史洪流中；而真正為人們感念的，是不計較個人利害，為蒼生造福的賢哲。
所以「名聲喪本」這一章並非告訴我們要鄙棄名聲，而是提醒世人不能執著名聲。所謂「水能載舟，亦能覆舟。」名聲好比是水，如果假藉名聲謀求私利，危害社會，就造了惡業；相反地，能運用名聲來廣行善事，利益大我，就是無量的功德。
本章的重點在說明財色的過患。貪求財色好比小孩去舔刀口上微少的蜜，不但無法飽餐，反而會有割傷舌頭的危險，宜謹慎防犯。
晉朝石崇就是因為貪財愛色而招來殺身之禍。石崇原來是一個窮愁潦倒的流浪漢，因為在一次偶然的機緣下救了一條龍王，龍王為了報答石崇，便送他許多龍宮裡的奇珍異寶，其中有大量的珊瑚，皆是世所罕見。石崇堪與皇帝比富，就是比誰擁有的珊瑚最珍貴。石崇發財以後，更是廣納美妾，縱情聲色。由於狂傲放逸，不久就得罪了皇帝的舅舅，遭其假藉一個莫須有的罪名，將石崇殺害，並沒收了他所有的財寶及美女。
社會上強盜、綁票、緋聞等事件，都是為了財色而招致身敗名裂的下場。儒家云：「君子愛財，取之有道；貞婦愛色，納之以禮。」對於錢財的不虞匱乏，當知這是一種福報，萬不可貪著。但是不貪並不是什麼都揚棄，而是本分內應得的，可以取用；本分以外的，雖一毫也不妄取。夫妻關係，能以禮來規範，就不會產生外遇等過患；佛法的五戒亦有「不邪淫」戒，即是不與配偶以外的人發生性行為，如此必能減少許多婚姻問題。若更進一步將欲愛色愛化為平等大愛，慈悲一切眾生，並廣行財布施，如此則不但現世增福增慧，亦為來世種下富貴安康的善因。
前一章「財色招苦」，說明耽溺財色的禍患。這一章更進一步說明：「家」如同「枷」一樣，一般人深陷於妻子舍宅的束縛中，猶如身陷囹圄般，不得自在。坐牢終有期滿獲釋之日，而有了妻子兒女，乃至購置房宅之後，這一生就得為此奔波勞碌，無有了期。
佛陀時代，有一位木匠只剩七天的壽命，佛陀知道他命終之後，將墮入惡道，於是親自到木匠家裡向他化緣，希望藉由供養三寶的功德，使他死後能免於惡道之苦，而得以超生天界。然而木匠無法了解佛的用心，卻對佛說：「世尊！感恩您的慈悲，但是我現在要為兒子修建一間夏屋及一間冬屋，等房子落成了再供養您吧！」佛陀聽他這麼說後，就回去了。但佛陀仍不忍心，又再次向木匠化緣，這回木匠對佛陀說：「我還要等兒子娶媳婦、生孫子，這樣我的心願就了了，那時候您再來吧！」佛陀知道他的心意已決，便默然離去。到了第七天，木匠出門時，放在屋樑上的斧頭忽然掉下來，不偏不倚，剛好正中木匠的頭頂，當場就命終了。
世間人就像這位木匠一樣，心總是掛念丈夫、妻子、兒女的事業、功課、健康、安危等，為此消磨一生，但無常乍到、生離死別之際，也只能各自隨業流轉，即使再怎麼不捨，也束手無策，無可奈何。來果禪師云：「情愛何如慈愛親？等同一愛有攸分，情愛橫生猶自墮，慈心動處利多人。」能夠透達親情的真相，轉私情為大慈悲心，必能解開枷鎖，則人生必是愈走愈寬闊。
這一章是講貪戀色愛，就會障蔽智慧心、清淨心。「色」，是指男女之間產生一種執著貪愛，這種貪愛的染著是絕對的大，沒有邊際內外。如果世上另外還有和欲愛一樣大的執著，普天之下，就沒有一個人可能成道了。
男女的欲愛心一動，心中的欲火馬上燒起來，整個身體就不自在。如果不知返照，熄滅欲念，不斷放縱欲愛心，所謂「色膽包天」，這念心就會失去理智，無所不為；因作惡而產生的業果，更使我們輪迴不已，乃至於墮入畜生、餓鬼、地獄道中，難以出離。
世間人喜歡談戀愛，仔細分析，「戀」這個字，中間是「言」字，兩旁是「糸」字，其下是「心」字。意指兩人有言有說，而這種言說出於染著的心，是不清淨的，宛若兩條繩子將兩人綑起來，彼此都不自由。一旦感情變質，由愛而生恨，親就變成了冤，甚至做出傷害對方的行為。社會上經常有情殺的事件，男女朋友因一方另結新歡，被冷落者受不了刺激而跳樓自殺，甚至殺害對方，不但障礙了彼此的前途，也造成了無法挽救的遺憾。
佛法教導眾生：欲得自在，首先必須降服欲愛心。古德言：「愛不重不生娑婆，心不一不生極樂。」沒有欲愛的人絕對不會降生到這個娑婆世界；這念心未達到一心不亂，也不可能往生極樂世界。欲得心念歸一，必須修禪定，由定而明，由明而淨，心清淨了就是真正的淨土，所以一切都不離當下這念心。
《華嚴經》云：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」心迷惑了，起了欲愛、色愛，就成了障道因緣；然而要得解脫，也不離這念欲愛心，只要把欲愛心轉過來，這念清淨心當下就是解脫。
這章告訴我們：必須轉除不正當的愛欲，因為耽溺在愛欲中，猶如手持火把逆風而行，風一吹，火勢反撲，就有燒手危身之虞。
譬如男眾看到女眾，想入非非，就是逆風。如果不知覺察，繼續起惡念，到最後發動身口，就會造業。社會上許多亂倫、強暴的事件，即是出於放縱欲愛的結果。歷史上多少英雄豪傑，乃至一國之君，縱然叱吒風雲於一時，卻往往難過情關而導致亡國喪命。
欲火非唯使人亡國喪命，更是生死的根本。經云：「三界輪迴淫為本，六道往還愛為基。」眾生所以輪迴生死，不得出離，即是因為欲愛所致。反之，若能稱性返照，正當欲火現前之時，立刻依照佛法的道理自我覺照、轉念，即能轉除欲火，避免自傷傷人。
所謂「轉念」就是依據佛法的道理，轉化當前的念頭。譬如欲愛使人輪迴生死，若能將欲愛的心念轉化為慈悲喜捨的心念，即可成就一切眾生的法身慧命。地藏王菩薩過去世即是為了救度身陷地獄的母親，而將小愛轉為利益一切眾生的大慈悲心，發願「地獄不空，誓不成佛。」菩薩將凡夫的情愛，轉化為利益眾生的大愛，令一切眾生離苦得樂。如同火把在逆風中有燒手之患，在順風中卻可以照亮黑暗，這一切都要靠覺照、轉念的功夫。覺照是順風，不覺就是逆風。只要我們時時刻刻覺察、覺照，轉邪念為善念，轉善念為淨念，轉私欲為大愛，就能遠離欲火傷身之患，自在清涼。
「天神」是指欲界天的天人，仍有男女、飲食、睡眠的欲望。天神見到佛入定，想破壞、阻嬈佛的道行，因而獻上最美的天女加以引誘，卻不知佛陀早已遠離欲愛，不為所動。
天女形貌殊妙，凡夫見之則欲火燒身；但在佛的眼裡，卻只是一個塞滿白骨垢穢的臭皮囊，而予以呵斥。天神見狀，明白他是已經證道的聖者，恭敬之心油然而生，於是向佛請法。佛陀因此為他開示遠離欲愛、色愛的清淨之道，天神當下與道相應，立即證得小乘初果──須陀洹果。
《中庸》云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」所謂「道」，是片刻不離的。佛法講得更清楚：十法界各有其道，例如欲保人身須持五戒，欲得天人果報須修十善，修四諦即是聲聞道，六波羅密是菩薩道。然而，這些都是助道的方便。十法界皆為一心所生，所謂「是心是佛，是心作佛」，這念心才是無上道；師父說法，大眾聽法的這一念心處處作主，不起欲念，不打妄想，只有當前這念心存在，如如不動，清楚明白，其餘九法界當下銷歸自性，即是佛道。
眾生由於無明煩惱的擾動，障蔽了本具的心性，其中最粗重的煩惱之一就是欲愛、色愛。因此，必須先遠離欲愛、色愛，保持正念，才能得正定；心得正定，自然不為一切外境所嬈。一般人修行不得力，大都是因為男女之欲而起煩惱，加上缺乏定力及智慧，便失去了作主的能力。憨山大師云：「癡愛便是生死根，不拔其根難解脫。」修行人如果無法將男女間欲愛的念頭轉為正念、正智，修任何法門都不容易成就，永遠只能在煩惱中輪迴受苦。
修行要緊的是六根不隨六塵而轉，不被邪知邪見所迷惑，方能精進無為，契悟本具的清淨心。譬如水中的木頭尋流而下，若不為兩岸所阻或中途被人取走，終必流入大海。修行也是如此，明白世間一切境界皆是相對，無有定法，就不會見境生心，起執著、生無明，自然能隨順心性之流，暢然無阻。若是面對一切境界、名利得失，看不破、放不下，心中有所貪愛，便會產生垢染，遮蔽自性的光明。居處順境則沾沾自喜，遇到逆境又心生憂懼，始終通不過順逆二境的考驗，如此即是被煩惱無明的迴流所阻礙。
曾經有一位行者，經常於入定時，見到一隻大蜘蛛來干擾，因為不勝其煩，故而向師父請教解決的方法。這位師父告訴他：「先不要急著趕牠走，下次大蜘蛛再出現，記得在牠的肚子上畫一個圓圈做記號，出定之後，找找看到底是什麼。」這位行者果真於入定時，照著師父的話，在蜘蛛的肚子上畫了一個大圓圈，出定後立即向師父報告。沒想到師父竟然要他將上衣拉起，看看自己的肚子。一看，嚇了一跳！原來他所畫的圓圈，就在自己的肚子上！師父於是對他說：「這叫作『魔由心生』。」
魔到底在哪裡？還是不離我們這念心，面對世間種種好壞、苦樂、善惡、美醜等境界，若執境為實，無法作主，就是著了魔；相反的，若能順著覺性，時時在生活中知而不著，心行、口行、身行保持清淨，從有念歸於無念，就能以「無著」的心，超越憂喜、苦樂等相對之境，這就是「無著得道」的道理。
禪宗第二十二祖摩拏羅尊者有一首偈：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜復無憂。」以智慧觀照心念，心隨順萬境，卻不染著於萬境，即可自見清淨無礙的本心本性。
這一章的重點在提醒我們，修行學道，切不可隨著六塵境界而轉，亦不可被情欲、眾邪所迷惑而障蔽了修行之路，必須運用覺性，嚴守六根不向外攀緣六塵，如此切實履踐，則道業可期。
世尊有一次見到一位比丘在河邊坐立難安，尋問之下，原來這位比丘出家已經二十多年，始終沒有找到正確的方法調伏煩惱，使心平靜下來。言談之間，正巧有一隻烏龜從河裡爬出來，狐狸見到獵物立即上前，準備飽餐一頓。烏龜為了保命，馬上將頭、腳及尾巴收進硬殼中，狐狸只好無奈地走掉。佛陀於是藉機告誡比丘：「藏六如龜，防意如城；慧與魔戰，勝則無患。」攀緣心在六根門頭攀緣六境，使我們流落生死，了無歸期，猶如六個賊人，時時竊取自性慧命，因此必須內照六根，守意如城，嚴防賊人損害法身慧命。
世間人每天從睜開眼的那一刻起就開始攀緣，心念隨著外境的變化而生滅、起伏。譬如眼睛貪看美女、俊男，把持不住就會鬧出婚外情；耳朵貪著他人的讚美，沒有喝采便無法忍受；鼻子貪聞香嗅；舌頭貪食美味；衣料要求觸感輕柔。一般人碰到滾燙的沸水，本能地會將手收回；遇火災會趕緊熄火；颱風天尚知道要關緊門窗。但是遇到財色名食睡時，卻不曉得緊閉六根之門，防範伺機奪人慧命的貪心大水、瞋心猛火以及癡心狂風。要知道，無常殺鬼始終守候在我們的六根門頭，必須時時保持覺性，意根不動，眼、耳、鼻、舌、身等五識自會隨之寂然，如同衛兵為了防止賊人入侵而緊守城門。
由此可知，修行應該直截根源，也就是從眼耳鼻舌身意六根門頭下手，時時在六根門頭提起覺性，不向外攀緣，如此精進用功，就能契入清淨無為的道果。
眾生輪轉生死，皆因意想妄分別，念念遷流所致。若能當下懸崖勒馬，收攝意根，不令身心逐境散逸，便可安然渡過險道。直至貪瞋癡慢疑邪見等六根本煩惱漏盡，證得阿羅漢，不被塵境所迷惑，才可相信自己的心意。
時下標榜自在禪，誤認為禪是：要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，要聽就聽，要看就看。所謂「只要我喜歡，有什麼不可以！」然而這並非自在，而是放縱自己的身口意。因為一旦無法滿足欲求時，便覺得身心受束縛，如此為物欲所役，何有自在可言？宋朝金碧峰禪師，大限將至時，閻王命鬼卒前往捉拿他，但因禪師禪定功夫了得，常入定中，故使鬼卒屢無所獲。鬼卒便招問福德神，如何能使禪師出定？福德神答：「禪師最愛皇帝所賜之玉缽，只需敲弄玉缽，便可使其心動而出定！」果如福德神所言，禪師聞缽聲響，心繫愛缽，瞬即出定，便為鬼卒所獲。此時，禪師深感貪欲之禍患，於是決心粉碎玉缽，去除貪愛，又再斂心入定，於是無常殺鬼就遍尋不著他的蹤影了。
色，狹義指有情之欲愛，廣義則指一切形形色色的事物。凡夫眾生，沒有不貪愛財富權勢、名聞利養、錦衣玉食、名車豪宅的，以為愈多愈好；殊不知若沉迷物欲，汲汲營求，乃至巧取豪奪，便將招感苦報，終致墮落。因此，凡夫未悟之人，更不可相信自己的心意，隨順自己的習氣。
六根面對外在種種境界，假使失去覺性，放縱意根，造作惡業，將愈走愈黑暗，甚至墮入三塗惡道。倘若這念心覺悟了，真正明白六道生死輪迴是苦，從此，時時覺照，不起貪瞋癡，勤修戒定慧，心中將是一片光明與坦蕩。
這一章是提示我們，身處五濁惡世中，應如白蓮般出污泥而不染，遠離欲愛、色愛的煩惱，以正念抵禦惡念的侵襲，避惡業之禍患意。
《雜阿含經》中記載：婆磋國王優陀延那拜訪賓頭盧尊者時，詢問為何年少比丘出家未久即能安住身心？尊者回答：「見到老女人，當做母親想；見到中年婦女，當做姊妹想；見到小女孩，當做女兒想，如此即可免除欲火。」貪著女色者如此思惟；貪著男色者亦然：想其如父如兄，如弟如子。既然是我的父母、兄姊、弟妹、子女，他們對己都有恩情，所以要發孝順心、慈悲心，使他們都能夠有機會聽經聞法、歸依三寶、修戒定慧、發菩提心。此時，心當中有善法，念頭轉趣清淨，欲愛、色愛的惡念就停止了。
一個人如果起了淫欲心，生理立刻會受影響，身體發燒、面孔發熱。淫欲之火一燒，失去理智，就會造惡業，接著就要受惡報：現世受法律刑罰、輿論譴責，乃至身敗名裂，未來更難逃因果法網，後患無窮。應知種善因得善果，種惡因得惡果，種出世因得出世果，所以要深信因果，修善斷惡，改往修來。見色欲時，如果能忍心不動，以正信、正念抵禦淫念，視一切眾生為自己的親眷，以無量的慈悲心來轉化淫心、便不會為欲火所燒。
在當前日漸開放的社會中，人與人之間的互動頻繁，異性間的接觸是無可避免的。因此在言行中，必須要準則，時時反省檢討，這念心就不會像野馬般難以駕馭。否則，美色當前，心裡就想入非非，乃至於造作不淨業，因而鑄成墮胎、未婚媽媽、婚外情等，間接就會造成家庭問題，乃至於成為社會亂象的根源。倘若人人都能深信因果，安住正念，懷著知恩、感恩、報恩的心，不僅能息滅欲愛、色愛的煩惱，亦可長養自己的善根、福德，乃至道業、事業、學業都能順利，圓滿成就。
本章在說明修道必須離欲。修道之人好像身披乾草，遇到火要立刻避開，以免引火焚身。
人有三把火，一欲火，二饑火，三瞋火，其中欲火便導至眾生輪轉生死的根本。欲火燒起來，會使人失去理智，不但道業難成，甚至還會墮落。經云：「菩薩視淫欲如避火坑。」儒家亦云：「豔女來奔，愚人以為是福，智者方知是禍。」可見無論出世或世間法，都視淫欲為禍患。
宋朝有一位陳摶仙人，宋太祖對他很崇敬、很禮遇，不但迎請他到宮中供養，並且送他許多美女。陳摶因而寫了一首詩婉拒皇帝的美意，一個人悄悄離去：「雪如肌膚玉似腮，多謝君王送得來；處士不興巫峽夢，有勞神女下陽台。」一般人看到美女如雲，總認為是齊人艷福，但是修道人卻視如大禍臨頭，避之唯恐不及。《首楞嚴經》便明白指出：「淫心不除，塵不可出。」不除淫欲心，卻冀望出塵離世，就如同煮沙欲成佳饌，終究徒勞無功。由此可知，唯有斷欲去愛，方為出塵正道。
再者，欲愛心重的人，會導致意識散亂迷糊，致使智慧低劣；如果這念心對男女的欲愛執著較輕，智慧就會增長。一般人不了解這些道理，一心一意向外追求智慧，但總是徒勞無功。其實只要將心中的欲火止息，心清涼了，智慧必能提升，身體也會健康、長壽。
無論世間的學業、事業，或出世間的道業，欲其功成業就，端賴清明的智慧；而清明的智慧實則源於寡欲乃至無欲的心。了達這個理，從寡欲、離欲上去努力，必定能使身心清涼，處處自在無礙。
本章在說明斷欲去愛，須從心上用功。佛陀時代，有人知道淫欲是生死的根本，障道之患禍，因此極欲除滅內心的染習，但由於欲愛的習氣太重，身心作不了主，便拿刀想要自斷男根。佛陀知道後遂開示：「欲愛的根源在心，要斷除欲愛，與其截斷男根，不如止息心念更為究竟。」
「心如功曹」，「功曹」是漢代的官名，掌軍事機要。比喻我們這念心猶如同總指揮一般，為善作惡都由其掌控。佛經云：「心生故種種法生，心滅故種種法滅。」說明：心是一切法的根本，若不從心上來轉化欲念，即使將色身毀滅，也無法除卻欲愛的習染。眾生的心如猿猴狂象，不停地攀緣外境，緣染境則起邪想，繼而淫念不止，一旦牽動身語，就要造業受報。了解這個道理，只要肯在心上下功夫，掌握這念心不攀緣外境，不隨外境而轉，面對外境時便能作主，而不致於迷惑失據。
《菜根譚》云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增意味。」男女之慾只是短暫的刺激，風流過後，頓感身心淒涼，悵然若失。若能修戒、修定、修慧，離欲去愛，安處寂靜無為，愈久則愈增意味，此中禪悅法喜，遠非世間五欲之樂可比擬。
因此，「心寂欲除」實為佛陀開出的離欲妙方。誠如禪宗祖師云：「嶺上白雲自卷舒，青山不動自如如。」任憑外境如何紛擾炫惑，這念心始終保持寂然不動，不予理會，時間一久，就能達到身心平靜、安定的境界。這時就不再需要以男女之欲愛、色愛來達到快感與滿足，欲染之習不除而自除。
本章的主旨說明：捨離欲望，即能免除得失的憂怖。
一般人都有憂愁和煩惱，這是源於內心希求財色、名利的欲望而起，佛法稱為「求不得苦」。《大智度論》云：「諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。」求不得是苦，然而一旦獲得後，卻又擔心害怕會失去一切，仍是憂愁怖畏。憂和愛是相對的，有愛即有憂；無愛即無憂。假使沒有貪愛，憂愁和煩惱無由而生，心中即是一片光明寂靜。
佛法分析「憂」有七種：一體弱之憂，二壽命之憂，三疾病之憂，四罪惡之憂，五殃禍之憂，六別離之憂，七死亡之憂。例如，父母耽憂兒女的健康以及學業、事業是否順利，學生耽心考試不及格，戀愛中人害怕對方移情別戀，富貴人家憂心被綁票勒索，百姓畏懼國局動盪不安、經濟不景氣，開車時怕出車禍，年老時恐懼死期的到來……。種種的憂慮，皆源於對自身乃至名利財色的堅執不捨。
明朝憨山大師曾經遭受朝廷小人誣告侵吞國家庫銀，神宗皇帝大怒，下旨予以逮捕。大師的老母親聞訊趕緊到南京，訣別之時，卻始終保持歡喜平常，而且音聲清亮，胸中沒有絲毫的窒礙。兒子問母親：「當您聽到兒死生之際，難道不會擔心憂愁嗎？」老母親說：「死生是由業力而定，我自己的死生尚且不憂，何況是你的呢！」母子倆就這樣坐談到天亮。最後，老母親囑咐：「你應善以大道自愛，不用替我擔憂，今天我也與你長別了！」老母親說完，頭也不回地上路去了。大師望著母親遠去的背影，心中感慨萬千：「天下父母若都能如此，豈不可以頓盡生死之情了嗎？」
人的愛欲有如小偷，防不勝防；又如水銀瀉地般，無孔不入。心中充滿愛欲，便會耽心得不到或者害怕失去，因此時時籠罩在憂掛恐懼的氛圍中，心即無法安定、清淨。白楊禪師警示大眾：「道念若同情念，成佛多時。」因此，若能迴轉貪愛的心，當下轉煩惱成菩提，了盡一切生死，何憂何怖？
佛陀教示弟子，修行學道有如一人敵萬眾，或有鎧束裝迎戰，結果因為心生畏怯而棄械投降、半途折返；或有勇無謀而戰死沙場；或智勇雙全、精進勇銳擊退敵人，終於凱旋歸來。修行能夠成道，就是要以精進勇猛的行持力，克服種種逆境的考驗，這念心時時安住正念、正慧，如此，就能破除煩惱魔障，證得道果。
禪宗西天十祖脅尊者，出家時已年近八十，城中的少年常譏笑他：出家沙門，要修習禪定、誦持經典，你已經老朽了，智慧昏闇，如何能修習出世解脫之法，除了飽食終日還能做什麼？尊者聽到眾人輕蔑的話，因而發誓：我若不通達三藏，成道得六神通、解脫三界，終不臥於床席而眠。此後，尊者勤修苦行，精進勇猛，長坐不臥，歷經數年，終於證道。由於他精進行持的精神，因此被稱為脅尊者。由此可知，有精進心、勇猛心，時時提起覺性，勤修戒定慧，斷盡貪瞋癡煩惱，方能直登聖地。
無論做學業、事業、道業，這念心都必須擇善固執，精純專一，方能有所成就。例如東晉大書法家王羲之，為了讓書法技藝更加精湛，所以每日均於家中池畔練字；寫完字後，即將筆放入池中清洗，久而久之，將池水竟都染成黑色。由於他精進不懈的努力，終使其書法成為歷代學書者臨摹的典範。
經云：「若出世正法，及世間義利，皆由彼精進，捨此則無有。」所以，欲成就世間事業及出世道業，必須在「精進」上下一番工夫，因為「天下沒有白吃的午餐」，唯有因上努力付出，才能有豐盈的收穫，所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香？」修行，除了在事上精勤不懈，念佛要念到一心不亂，誦經要隨文入觀，打坐要不夾雜、不昏沉，綿綿密密，最後還要歸於理上精進，也就是這念心時時保持清楚明白、一念不生，如此即能與道相契，圓成道果。
佛陀時代，有位比丘因為修行想成就的心太過急切，起了煩惱，誦經音聲好似在悲泣。佛陀問比丘過去學過什麼，比丘答說愛彈琴，因此佛便應機施教，以彈琴作為譬喻：修行猶如彈琴，絃拉得太緊，彈不出旋律來；絃太鬆，聲音混濁不明；必須鬆緊得宜，琴聲方能悅耳動聽。所以，這章主要在闡述：凡事須適得其中，不可過與不及，否則心落兩邊，無法達到中道。
生活中，做人做事也應時時不離中道。好比吃飯，食量不宜過多或過少，需知量知足；做事情若太莽撞，木強易折，太消極則事不能成；待人不能太過卑躬曲膝，否則成了諂媚奉承，亦不能趾高氣昂、目中無人；說話不能畏畏縮縮，缺乏自信，亦不能得理不饒人、咄咄逼人。孔子也曾說：「智者過之，愚者不及。」這裡的智者是指自以為是，好鑽漏洞的人，看似有些小聰明，但知見偏頗，反而常常弄巧成拙。太愚笨的人無法判斷是非善惡，只會盲目跟著他人做，仍舊是偏一邊。
一般學生為了準備學業，認真過度，天天熬夜，以至於最後體力不支，考試時反而失常；工作上為講求效率，急於求名得利，精神緊繃及壓力過大，色身與心理皆處於長期失調的狀態，反而事倍功半，得不償失。因此，凡事要達到圓滿成功，須知善調身心，做任何事皆不急躁亦不懈怠。如同開車一樣，偏左或偏右都必須警覺，立刻調整方向盤，才能時時刻刻行在正路當中。若能達到心平、心靜、心定、心安，具足智慧、定力，清楚明白，處處作主，即是「中」；這念心不生煩惱，便是「道」。明白這些道理，就能左右逢源，否則太過與不及，都會引起阻礙，無法通達圓滿、成功的大道。
修行應善調身心，用功須不緩不急。學佛的目的是要使這念心保持清楚、明白、作主，時時「堅住正念，任心自在」。
但許多人勇猛心易發，長遠心難持。修行剛開始時太過精進，沒多久便筋疲力竭。因此，佛說：「其身若疲，意即生惱。」惱就是煩惱、惱悔，身體一旦疲憊就容易起煩惱，患得患失。例如參禪打坐時，若不知「心須專注不得緊張，身須放鬆不得隨便」的道理，只是一味逼迫自己，久了心力交瘁，便心生退悔；誦經時，總是急於開悟證果，卻因妄想、瞌睡不斷，得不到絲毫感應，便認為自己根機不好，對佛、法、僧三寶產生諸多疑慮，甚至對自己、對佛法失去信心。「意若生惱，行即退矣！其行既退，罪必加矣！」心生煩惱，就會退失修行的信念，甚至毀謗三寶，起邪知邪見，結果道業無成，反而造了種種惡業。
道是人人本具的菩提心，這念心真正達到清淨安詳，任心自在，道就現前。修行應知善調身心，身若懈怠，以精進調之，道業就能進步；心過度緊張，生無明煩惱，就該學習放下。《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」這一念心若有喜、怒、哀、樂存在，則清淨心、平等心、無為心、柔軟心、平常心絕對不會現前。所以不管面對任何境界，這念心都不要著喜樂、愛憎、空有兩邊，保持清清楚楚就是智慧，如如不動就是定，定慧不二這念心就是中，這念心不偏不倚、不落兩邊，道自然就顯現出來了。
本章開宗明義以鍛鐵為喻，揭示世人去心垢染，回復本然的清淨。
修行是一條回復清淨的路，心清淨即是解脫。眾生的心本來清淨無染，就像白紙一樣，但因無始劫來，無明妄動，起種種妄想及貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，使身口意業都深受染著。所謂「業」就是造作的意思，由於心受妄想、煩惱的染著，導致身口造作也是垢染：心起貪瞋癡、身造殺盜淫，由是，我們的世界也就無法清淨下來。看看我們現在所處的環境即是如此，社會上充斥著酒色財氣──色情網站、電玩店猖狂；行非法營私、貪瀆舞弊以圖一己之利；或飲酒無度，放縱口腹之欲，這些都是垢染。
老子云：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」說明：六根縱情於聲色犬馬，久而久之，心中藏污納垢，本具的智慧光明便迷昧而不彰顯。因此必須藉由種種的修行，幫助我們去塵除染。佛法中佛陀所教示的種種修行法門：修戒、修定、修慧、修六波羅蜜；誦經、持咒、打坐、聽經聞法等加行，都是要藉此修練我們的內心，使令已受染著的心回復清淨。例如以前喜歡講是非，現在慢慢不散心雜話，養成寂靜不動的心；過去怠惰放逸，想不勞而獲，現在就用精進來轉。這就如同鍊鐵成鋼，鐵雖生銹，裡面鋼性仍然不失，只要經過千錘百鍊，去除渣滓便可成為佳器。
因此，修行重要是在當下這念心上磨鍊，長期持之以恆地薰習，精益求精，最後業障蠲除，福慧增長，煩惱消磨殆盡，此時清淨的智慧便自然顯露了出來，做任何事皆可成就。在世間，可為社會的菁英、國家的棟樑；於出世間則能蕩滌塵垢，成佛作祖，為眾中法器。
所以平日在生活中應時時努力落實，看看自己在學業、家庭、工作上是否盡力、稱職。若有垢染就立刻檢討反省，修善法、功德、福報來清淨自己的身口意三業。人人若皆從自身做起，不僅心中塵垢滌除，人間也將會成為一片淨土。
這一章是以果報的差別，舉出九難，再度勤勉學人，應把握因緣為善修道，不可坐失良機。
眾生受業力的牽引，根據生前所作所為而轉生受報，這是三界輪迴的律則。《無常經》云：「勝因生善道，惡業墮犁泥。」犁泥就是地獄，如果生前煩惱熾盛，造殺盜淫等種種惡業，將來的果報就是墮入三塗惡道受苦；反之，若是有幸得到善法的熏習，了解因緣果報的道理而努力修善，來生便能遠離地獄、餓鬼、畜生的惡果而獲得人身，享受善法的果食。
然而，想要遠離惡道獲得人身，真是難乎其難。譬如在大海中有一隻盲眼的海龜，每一百年才把頭伸出海面一次。大海中有一段枯木，枯木當中有一個洞，盲龜每百年浮出海面之時，又恰好穿過浮木中的洞，這樣的機緣簡直是微乎其微。人身難得，就好比盲龜穿孔一樣。經典中，佛陀也經常警示弟子：「得人身如爪上土，失人身如大地土。」以此告誡弟子：想得到人身，有如手指上那一點點塵土，與大地的塵土相較之下，機會實在很渺茫。
為什麼要強調人身的殊勝難得呢？因為在六道的果報中，以地獄、餓鬼、畜生三道最苦，由於業障深重、愚癡暗鈍，生靈塗炭，命運尚且堪虞，遑論其他。而在天界又有種種的享樂，勝境當前，也難以生起出離心。唯有在人道當中，苦樂參半，障礙較輕，面對堪忍的娑婆世界，一旦發起想要修行的心，其心猛利，即能轉除惑業，成就道果。因此，今生能離開惡道，生而為人，實是累劫修善的因緣所致，我們應該善加珍惜，努力修行，才不枉費生而為人的最佳機緣。
「既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。」生而為人，又得男身，更為不易。女眾報弱，有經期、生產之苦，加以體力較弱，不便遠行，獨處又怕受欺凌，這些都是修行的障礙。而男眾卻沒有這些困擾，較之女眾更易於修行。既得男身，並且六根完具，就更難得。佛制出家最基本的條件就是六根具足，換句話說，就是身心健全才許出家修道，為人天師範，這是最大的福報。
「六根既具，生中國難。」中國，是指國土中央，亦即物資豐富、人文薈萃，有文明、有佛法的地處。得生中國是說明依報的殊勝，依靠殊勝的自然與人文環境，佛法的開展才能有輝煌的成就，在如此的環境下接受佛法的熏陶，更易於成就偉大的僧格。三千多年前的迦毘羅衛國、摩揭陀國，就是一個文明古國，那裡孕育了世界的導師；而歷代的祖師大德，莫不是在文化高度發展的大時代裡，接受佛法的洗禮，或是成道證果，或於其中養成氣度恢宏的偉大僧格而流芳千古，一再地寫下佛教史的新頁。由此可知，生於中國，是很殊勝的果報。
「既生中國，值佛世難。」親見世尊，或是生活在有佛法的地方，都可稱為「值佛世」。既然生在有佛法的國度，何以說「值佛世難」呢？眾生若無善根福德因緣，就算生在有佛法的地方，一樣有眼不見，有耳不聞，所以說「值佛世難」。
「既值佛世，遇道者難。」所謂「遇道」，究竟而言，是指見到當下這一念菩提心，若是見不到這個，就必須仰賴善知識的引導，待時節因緣成熟，給予臨門一腳，便得明心見性。若無善知識化導，則易落於盲修瞎練，或是錯遇邪師，不但可能因此造下惡業而墮入惡道，其所種下的邪知見，更不知道要等到何時才能值遇正法，接受善知識的開導而轉邪歸正。
台灣是個經濟發達、信仰自由的國家，各種教法眾說紛紜，因此欲得明師指引，也是不容易。雖然如此，能夠在這裡聞法修行，算是具足了正報與依報，既有如此殊勝的福德因緣，理應落實修行，為成道證果種下正因緣；否則徒擁勝報而坐失修行的良機，等到因緣過去了，再生追悔，已經來不及了。
一般人對於有為善法功德較易接受，但是聽聞到佛法中無為的至理，能夠不生怖畏、懷疑，則非有宿世善根因緣不能信受，所以生信心難。
「佛法大海，信為能入。」修行的初步在於信心，信有深有淺，要靠不斷的培植、熏習與磨鍊，方能將法深植於心地，紮穩生根。一般人初初開始修行對法的信心很淺薄，例如禮佛、拜佛最初可能只想祈求佛菩薩護佑，慢慢親近善知識聽聞佛法的道理，善根增長，即由初信轉為正信，了解禮佛除了祈求福報之外，還有理上的意義：第一是慚愧懺悔；第二是恭敬佛菩薩的願行及修證；第三是向佛菩薩學習。更進一步在禮佛過程中，體悟能禮、所禮皆不離當下這念心，最後能禮、所禮皆不執著，一切歸於這念清淨不動的菩提心，由有修有證而達於無修無證。無修無證是不執著能修和所修、能證和所證；了達一切法皆是自己本具的心性所生，本來就不生不滅、不去不來、內外一如，就能達到究竟。這些都是心性的細微之處，非得累劫不斷的努力精進，才超越凡夫眾生的有為，入於聖者的究竟無為。
修行過程中所遇到的障礙與困難，大致不離以上九種，第一是得人身不易，能得人身又要六根具足更為困難，想要發心修行必須要有值遇佛世的因緣及善知識的化導，有了善知識的引導，還必須要對法有信心，以信心為開導，法漸入心才能啟開菩提自性，最後由有修有證歸於無修無證。這就是由凡夫位一直到達聖位的過程，其中越細微處越困難，但是只要發長遠心、精進心，依照佛法的道理，事上磨鍊、理上契悟，就能突破種種的困難與障礙，在世、出世間的果報上逐漸增勝，直達勝無能勝的無為聖果。
佛子，就是指皈依佛法僧三寶的人。佛子雖離佛千萬里之遙，但只要憶持佛所制定的戒法，則如同在佛身邊受教化，必能成道證果。相反地，雖然經常在佛左右，若所言、所行、所思皆與佛戒相違，則無異離佛十萬八千里。
憶念佛戒，即是以佛戒作為生活言行的準則，時時依戒而行。在家居士須持守五戒、八關齋戒，乃至在家菩薩戒；出家眾持沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒、菩薩戒。無論在家、出家，均應學習──身離欲寂靜，修善斷惡；口保持清淨，不犯妄語；心戒貪瞋癡，不散亂顛倒。
《首楞嚴經》二十五圓通中，優波離尊者即是恪遵佛戒的最佳典範。尊者持戒修身，於事、於理皆能落實在日常生活中，三千威儀、八萬細行悉皆清淨，甚至最微細的心念，也都能時時刻刻清明地覺照，故能漏盡煩惱，得證阿羅漢果；在佛的弟子中，更受大眾尊推為「持戒第一」。
人人都想見佛成道，但因為不知道佛在何處而始終不見道。其實，佛就是這念不生不滅的心，也就是戒體。禪宗就是在這念心性上持戒，只要念頭一動，立刻覺照，時時安住實相，這才是真正持戒的人。我們這念心無遠弗屆，法界亦然；若能嚴持淨戒，整個法界就得以清淨。所以持戒清淨，也是對佛最大的供養。
經云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」無論大、小乘佛法都是以戒為根本，行者每持一條戒，就斷除一分煩惱，心便得層層解脫。因此，持戒不是約束，而是解脫生死、成道證果的津筏。
佛問：「人的壽命長短如何？」第一位沙門回答：「數日之間！」第二位沙門的領會勝過前者但還未真正悟道，回答：「一頓飯之間！」第三位沙門觀照到人命在出入息的剎那，回答：「呼吸之間！」遂得到佛的肯定。
欲脫離生死，首先須明白無常的道理。今朝健在，明日大病忽至，一口氣不來已成後世。世間人認為過生日是長了一歲，慶生時希望得到祝福，殊不知生命是過一秒就少一秒，不斷地縮減，如漸漸缺水的魚，有何可樂？仔細觀察，世界有成、住、壞、空；世界上沒有一個人、事、物是永遠存在的，每一分、每一秒都有無數眾生出生，也有許多眾生死亡。無論貧富貴賤，皆不免一死。即使家財萬貫，忽遇水、火、風災，則財產盡失。明白無常之理，並非消極地及時行樂、縱情恣意，應當更珍惜寸陰，廣修福慧。
所謂「諸行無常，是生滅法」，一般人認為黑、白無常是兩個鬼；其實，白天是白無常，晚上就是黑無常；眾生的心從早到晚總是妄想不斷，念起念滅，更是無常。如何脫離無常呢？小乘依風大修數息觀，先對治散亂心，進一步掌握出入息，漸漸地性命就不在呼吸間了。大乘法門則一切不依，只是保持當前這一念覺性，動靜閒忙都能作主，日久功深，則生滅心轉為不生滅心、無常變成有常，就能脫離無常之苦。
《法句經》云：「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」若能了達無常之理，便不會執著一切生滅的假相，更能積極修行，契悟不生滅的真理，則「生滅滅矣，寂滅為樂」，即得成就無量光、無量壽。
佛告訴弟子，修行學道之人，對於佛所說的教誨，皆應信受奉行。有了信心，無論依大乘或小乘的法門而修，都能得到好處。好比吃蜜糖一樣，選擇中間或旁邊來吃，它都是甜的。
修行學道，必須先了解：什麼是佛道？受持五戒屬於人道，修十善屬天道，修四諦得聲聞道，修六波羅蜜即是菩薩道，而「頓悟自心，直了成佛」則是直契法身的無上大道。法門雖多，終究不離菩提涅槃之道；依之修行，皆能成道證果。
《華嚴經》云：「信滿成佛」，信心達到圓滿的境界，即能成佛道。然而，信心不會憑空而來，仍然要靠平時的熏修，使信生根，根基穩固，就能產生實踐的力量。反之，假使對於佛的教法心存的懷疑，非但始終不能得到佛法的利益，反而離道愈來愈遠。《大智度論》譬喻沒有信心，如同無手之人，雖入寶山而不能有所取；對佛法沒有信心的人亦然，即使進入佛法的寶山，依舊是空無所得。佛陀時代，很多弟子在聽佛開示的當下，即能開悟證果；然而現代的人，甚至有人懷疑：是否真的有羅漢、菩薩存在？假使連信心都沒有，又怎能超凡入聖，得解脫呢？
佛陀應機施教，開示了種種的教門，目的是為了接引不同根機的眾生，因病與藥，給予眾生最適合他自己的法門。小乘講斷煩惱，大乘是轉煩惱，無上乘則是「煩惱即菩提」，都不離這一念心，最後都是要使令一切眾生成就無上佛果。若能通達這些道理，就不會因為法門的差異而心生質疑。《金剛經》云：「是法平等，無有高下。」只要遵循佛的教示，隨個人的根器選擇適合自己的法門用功修學，使當下這念心清楚明白、如如不動、處處作主，即能契入佛智，得到佛法真實的利益。
這一章的主旨在說明：行道在心不在外形。心不入道，徒事外儀，與磨牛何異？
行道，必須以心行為本，譬如繞佛、經行、念佛，都是一種對佛的虔誠、恭敬，由事上的憶佛、念佛，以至於在理上，這念心與佛心相應，明心見性、見性成佛，即是繞佛、經行、念佛的目的。若是不懂得這個道理，身體雖然在繞佛、經行，口頭也在唸佛，可是心裡卻在打妄想，並沒有真實的對佛陀發起虔誠的恭敬心，在法上沒有契悟，這樣的行動，與一頭轉磨車的牛有何不同。相反的，這念心始終保持對佛的恭敬，乃至於眼、耳、鼻、舌、身、意六根不動，一念不生，這念心契入無為的心性，就是最高的道行。
非唯修行，讀書、做事也是一樣，要先把心擺正。好比讀書，有的人是為父母而讀，有的人是為了求得功名、為了拿文憑而讀，都只是利益自己，這樣求知，功德只限於一己。宋代大儒張載先生有句銘言：「為天地立心，為生民立命﹔為往聖繼絕學，為萬世開太平。」知識份子讀書、求知識，目的是為了利益他人，為了提昇大眾精神生活，為國家社會貢獻所學而求正知正見，這個功德就能擴及天地、貫徹古今，一切生民皆能受益，就佛法而言，即是自利利他的菩薩道，功德不可思議。
由此可知，同樣一件事，由於發心不同，果報也完全不一樣。經云：「心不離道，道不離心。」修行應事事提起覺性，修了一切善法，不執著能修之人、所修之事，時時回歸自性，才是依心起修，這就是行道的正因。行道之人，如果不懂得回歸自性，無論行什麼道，終究是一個心遊道外的「外道」；相反的，若是懂得在心性上用功，事事銷歸自性，那麼無論行道或不行道，道始終存乎一心，處處圓滿無缺，自在無礙。
行道之人，如同身負重擔的牛行走在泥淖裡一樣，步步維艱，深怕一不小心，舉身仆跌於淤泥中，不知要費多少功夫才能再爬起來。因此就算在最疲憊的時刻，仍然不敢左右顧視，一直到走出了泥沼，才敢放鬆喘口氣。出家沙門應時時思惟累劫的業力纏身，猶如揹負無形的重物；居處世間又如同身陷泥淖；而情欲的牽累纏縛更甚於淤泥，只有直心念道，才有可能出離輪迴之苦！
直心，就是平直、不拐彎抹角的心，念念繫心在道法上時時與道相應，就能了生死，成道證果。一般人心不平直，總是在世間的財富、情欲、飲食及名利上做活計，拐彎抹角，爾虞我詐；總是觸境生心，一時喜、一時憂、一時愛、一時憎，時而想東、時而想西，心猿意馬，不清不楚、不明不白，難以安住正念。因此，佛陀教示我們要繫心念道。念就是想念，念佛、念法、念僧、只起善念、不起惡念，念念如在刀口，不可稍有縱意，最後連善念也不執著，安住正念，正念就是直心，直心能遠離惑業的纏縛。
譬如一位死刑犯，讓他捧一缽油走過市街，執刑的劊子手跟隨其後，只要有一渧油自缽中落地，劊子手便會毫不留情地拔刀斬斷其頭。死刑犯為了要保全性命，即使街上擠滿了圍觀的群眾，以及種種歌舞伎樂，他卻是一步一步如履薄冰，不敢環顧左右，直到安全地通過市街為止。
世間人如果真能體會世間的無常危脆，人生的生老病死乃至六道輪迴之苦，自然會發心想要修行求解脫。然而，解脫何嘗是一件輕舉易得之事，凡夫俗子，有幾個能逃過美色及五欲之樂的羅網呢？必須看清楚：五欲之樂稍縱即逝，隨之而來的便是衰敗、痛苦與淒涼，因而精勤努力地繫心念道，時時刻刻提起正念，如同那位死刑犯一樣，為求活命而不敢稍有失念，直到解除了情欲的纏縛，通過五欲的考驗，卸下業力的重擔，了生死、斷煩惱了，才是究竟安樂的寶所。
一般世間人所嚮往、追求的高官爵祿、黃金白玉、錦衣華服，修行人當視之如雨過天晴，一道道清朗光線中晃動的灰塵，漂浮不定，亦如土石瓦礫、破敝衣物般一文不值，乃至整個山河大地，就如同一粒小小芥子、芝麻般的微不足道。如此，即能去除心中的貪愛。
《華嚴經》言：「心如工畫師，能畫諸世間。」眾生的心，由於貪愛世間的財色名利，所以將這些原本虛妄不存在的事物，強加賦予絢麗的外表與價值，而讓自己迷失其中。就如善於彩繪的畫師，沈浸在自己所描畫的虛妄世界。然而，這些看似真實的世界，畢竟還是虛妄不實。所以古人言：「昔日座上客，今日階下囚。」一語道盡仕途的虛幻無常。珍貴的鑽石，亦不過是與煤炭、鉛筆心相同的物質。莊嚴的華服，幾經穿著、浣洗，終成敝帛。看來壯麗的山河大地，一經地震即成滿目瘡痍。《無常經》言：「假使妙高山，劫盡皆壞散。」世間的一切皆是因緣和合的虛妄假相，一旦緣滅即歸於無。
所以，修行要親近大善知識，聽經聞法，了達世事如幻，即如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」知世間實無一物是真實可得，就能破除對世間名利的貪愛與束縛，得大自在。
《大智度論》記載：沙漠中有一旅人，在日出時見到一座莊嚴的城堡，於是急忙向著城堡前進。隨著太陽愈升愈高，眼前的城堡卻漸漸地消失不見。又飢又渴的旅人，走到山谷中，不禁大聲啼哭，耳際突然傳來一陣回聲，他高興地以為有人在此居住，於是到處尋找，卻無所獲。此時他突然大悟，原來這一切猶如海市蜃樓，全是自己心中妄想所生。心若不執取，就能明白原來世間的一切皆是虛妄的假相。
既然如此，當六根接觸六塵境界時，就要馬上覺察、覺照。如看到水，便思惟水的清澈相也是假的。因為在一般人眼中的水，天人看來卻是琉璃，餓鬼見了則成膿血。所以水並無一定的相貌，隨著眾生不同的業力，所看到水的相貌也有所差異。由此可知，水的形相原是因緣和合所生的假相，是虛妄不實的。依此類推，則宇宙森羅萬象，皆是如空中花、水中月、鏡中像。如是不斷思惟，重慮緣真，到真正深信此理時，就能到達竺遷和尚所說：「本自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」的自在境界。
社會上有些人觀念偏差，以為佛法說「空」，所以修行人什麼都不要。其實佛法闡明諸法緣起、性空之理，目的非教令眾生無端捨離一切，而是令其了達世間一切有為法皆如鏡中像、水中月，本不真實，而能放下對世間五欲的執著，得到真正的解脫。然而在假有中，亦不妨「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」積極運用一切假有，例如：修建道場、啟建消災祈福法會、舉辦禪七……等，廣行菩薩道，引領眾生成就一切善法、功德。若能如是見解，如是行持，就能真正落實修行，這也就是真實的佛法。
佛教敕弟子不僅世間名利財色虛妄、短暫如黃粱一夢，乃至從利他的菩薩行，到完成自利成就佛道的過程中，一切出世法亦是虛幻，不可執著。如六波羅蜜，乃至種種神通力，皆是度眾的方便法門，猶如聚寶盆中暫現之寶，若心生執取則成法執，必障聖道。無上乘，就是清淨的自心，這念心人人本具，不假外求。所以契悟了無上乘，要將它視如夢中之黃金白銀，得而無得。佛陀的三十二相、八十種好，隨佛滅度後，世人即不復見，如同眼前盛開的花朵，雖美好卻不長存。四禪八定，雖如須彌柱般不可動搖，但是只有定而無慧，所以要捨離。小乘證得涅槃，雖能出三界、了生死，但卻只是一處化城，只能得到如從白天到晚上般短暫的歇息。所以，從眾生執著五欲之樂，乃至小乘所耽著之涅槃寂靜，在佛的境界而言，皆是顛倒，有如眼耳鼻舌身意六根在玩把戲一樣，唯有回歸到這念人人本具的佛性，才是一真地，才是真實的「正」。證悟這念心性，繼而要行菩薩道，弘揚佛法，廣度有情。明瞭世間一切法都是有生有滅，佛法亦不例外。好比四時之木，逢春夏則茂密，遇秋冬即凋零。故能隨著時節因緣、眾生根機而隨緣度化，並且度了一切眾生，又不執著所度的眾生。
修行要入佛智海，不外乎從文字般若，起觀照般若，最後證到實相般若。此章即是屬於觀照般若，目的在令眾生觀照世間、出世間諸法皆是不實，而能捨一切世間名利財富，廣修功德，進一步了達功德、善法亦是虛妄而心不執取。使這念心時時安住在正念，如此就能達到實相般若，成就佛的無上智慧。
《四十二章經》乃是集輯佛陀教示弟子，從如何解脫世俗五欲束縛，至出家修行、證得究竟解脫的修行法要。內容言簡意賅，含攝人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘，乃至無上乘之義理，從事至理，從體至用，次第分明。讓修行學佛者，無論在家、出家，無論根機深淺，皆能有所依循；倘能如法修行，最後必得身心的解脫與自在。
經序中，佛陀開宗明義教敕弟子：離欲寂靜，為最殊勝。為讓弟子明瞭五欲危害之甚，所以佛言：「人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。」「財色招苦，譬如刀刃有蜜。小兒舐之，則有割舌之患。」說明五欲乃是眾苦之本，所以亟當捨離。佛繼而開示捨離之法，首先即是明因果，知因果如形影相隨，終無漏失，故佛言：「猶響應聲，影之隨形，終無免離。」因此，如來慈悲再三叮囑弟子，不可輕毀三寶及一切賢聖，以免自招惡報。進而能持五戒、修十善、布施等福事，乃至出家為沙門，修習無為法，漸次修行，漸獲解脫。最後了達一切法皆是虛妄不實；人天福報乍現即滅，乃至小乘涅槃亦是此心所現之境，唯有佛菩提才是究竟真實。
欲成就菩提佛果，則須回小向大，轉人天果報、小乘涅槃自利之心，行大乘菩薩利他之行，廣修六度──布施、持戒、忍辱等事。自行善法之外，亦當勸發一切眾生皆能行善、修福，故要「睹人施道，助之歡喜。」最後，行一切善，又能「行無行行，修無修修。」不執著一切善，就能回歸到這念清淨的自性，達到「一真地」，也就是究竟的無上乘──佛的境界。
《四十二章經》中，佛言：「人離惡道，得為人難。」細觀水、陸、空行之畜生道眾生，其數較之人類，猶如恒河沙之多，故知人身難得，實非虛誑。人身難得，今已得；佛法難聞，今已聞。今世得生為人，當善加珍惜，更要親近道場，依止大善知識，遠離五欲，修習五戒、十善、布施、忍辱、精進諸行，如此就能讓有限的生命得以超越、延伸，獲得大自在。
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