[5]
《壇經》云：「懺者，懺其前愆；悔者，悔其後過」，「懺悔」是華梵合譯，「懺」是梵語「懺摩」的略譯，即請求他人容忍、寬恕自己所犯的罪過；「悔」為悔過，字義與「懺摩」相似，所以合譯為「懺悔」。「懺悔」，即是發露所作的舊惡，改往修來，不再造作新殃。「業障」，是眾生於身、口、意所造作的惡業，能障礙行者修行正道，故稱為「業障」。所以，「懺悔業障」就是以至誠悔過的心，發露、懺悔，乃至修種種善法，藉以轉除無始以來的惡業。
佛世時，有一位阿闍世王，性情暴虐，為了奪取王位，不惜殺害父王；並聽信提婆達多的唆使，謗佛害佛，後來全身長滿毒瘡，痛苦萬分。他的御醫耆婆知道這是業障所致，非醫術能治，所以勸諫阿闍世王，唯有到佛前求哀懺悔，才能懺除罪愆。當阿闍世王於佛前至誠發露懺悔時，佛以慈心入於三昧，放大光明，遍照王身，國王頓感身心清涼，毒瘡一時間竟然痊癒了。此時，佛陀更進一步為他說法，使其了達因果及緣起性空之理，令他降伏煩惱惡心，並發起無上菩提心。從此，阿闍世王力行仁政，並成為佛門的大護法。
至誠懺悔，就能消除業障，佛法云：「病從業生，業從心生。」生病固然要看醫吃藥，但只是治標，未必能藥到病除。最要緊的，還是要知道慚愧、懺悔，反省身口意三業，去惡行善，發菩提心，護法護教，才是治病的根本之道。
《大涅槃經》云：「雖先作惡，後能發露，悔已慚愧，更不敢作。……如煙雲除，月則清明。作惡能悔，亦復如是。」人人本具的這念心猶如天上的明月，本自清明，只因一念不覺，而造作諸惡，致使惡業纏身；若能一念迴光，以至誠心懺除業障，則能回復清淨的本心，如雲除月現，明月依舊清朗如昔，無有損減。懺悔業障的目的，就是要使這念心回復本來的清淨。修行學佛，須時時反省檢討，起了惡念馬上覺察、照破，以善念轉除惡念，最後連善念也不執著，契入這個境界，則無始以來的罪業，自然銷融盡淨。
佛法云：「三界唯心，萬法唯識。」一切法皆唯心所造，造善、造惡，乃至成佛作祖，或受三塗苦報，都取決於當下這一念心。心如海水，能載舟亦能覆舟。眾生由於心起惡念而造業受報，因此，要想懺除罪愆，應當轉除造惡的心，使成為修善的心，斷惡修善，便能消業、轉業。
往昔印度有一位國王，名叫月氏王，因戰爭之故，南征北討，殺人無數。一日，忽然自覺：「我造了這麼多殺人的重罪，將來必定要受地獄苦報。」因而心生怖畏，至誠懺悔，不再造作惡業，甚而發心持戒，作種種布施：造立僧房，供養眾僧飲食、醫藥、衣服等生活所需，令能安心辦道。大臣們見了，心中存疑，於是紛紛議論：「大王！您先前殺戮無道，造種種罪，現在雖然廣修福田，難道真能補救過去所造的罪業嗎？」月氏王聽了，立即命一大臣在大鼎鑊中注滿水，連續燒煮七天七夜，熱水沸騰不已。王便以一指環擲於鑊中，命令大臣取出指環。大臣們個個驚惶地說：「請大王賜我們死罪吧！因為要在熱鑊之中取出指環，等於是宣判我們死刑啊！」國王反問：「難道真的沒有辦法取出指環，而不在鑊中燙死嗎？」此時，一位有智的大臣回答：「只要下止其火，上注冷水，這個方法，既不會燙傷，又可輕易取出指環。」月氏王於是告訴眾臣：「我先前作惡，猶如在熱鑊上加火；如今覺悟了，因而慚愧懺悔，不再造惡，廣修善法，即可滅罪消愆，如同熄火，並在鍋中注入冷水，就能取出指環。」
諺云：「苦海茫茫，回頭是岸」，所謂「頭」就是念頭，「回頭」就是轉我們的念頭；而「彼岸」則比喻相對於黑暗苦惱的光明解脫之處。眾生在茫茫的業海中，為業所縛，受種種苦報；若能提起覺心回光反照，反省檢討往昔所造的種種惡業，轉惡念為善念，至誠的慚愧懺悔，這一念至誠的心念，即可抵銷惡業的勢力，解除惡業的繫縛，進而消災免難、滅罪消愆；如此，則光明的彼岸就在眼前。
明朝的袁了凡，年輕時遇到一位精通氣數命運的老者，為他詳加推算一生的富貴榮祿，說：「你今生仕途平平，享年五十三，可惜無子嗣。」果然，所經歷之任何事，皆不出老者之預言。因此，袁了凡益加相信榮辱生死，皆有定數，對人生一無所求。直至一日，遇雲谷禪師為他開示：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」方知命由己作，福由己求之理。一改以往消極的宿命觀，重新燃起對生命的希望。於是，在佛前至心發露往日所作眾罪，並誓行萬善，以報天地之德。由此懺悔、行善的緣故，仕途榮顯，享壽七十四，晚年還得聰慧之子，此子且考中進士。這就是以懺悔改過行善，擺脫命運的拘限，而增福延壽的典型例證。
古德云：「福禍無門，唯人自取。」造了惡，必定招感惡報，但若終日患得患失，惶惶於未來的苦報，也於事無補。若能直下承擔過失，繼而發露懺悔，斷惡修善，當這念心清淨了，心中就是光明，如此災禍自然遠離，雖不求福而福必自來。
春秋時，齊國宰相晏嬰一日出門時，車夫的妻子從門縫中偷偷觀察她的丈夫，只見車夫坐在有傘蓋的馬車上，一副趾高氣昂，威風得意的模樣。車夫回家後，妻子即要求離婚。車夫問妻子是何原因，妻子說：「今日你駕車出門，我從門縫中看見：晏子雖身高不到六尺，而貴為一國之宰相，且態度謙虛，志氣深遠；而你身高八尺，只是一個平凡的車夫，卻志得意滿，所以我想求去。」車夫聞言，心生慚愧、懺悔，之後處處收斂、謙讓。晏嬰覺得奇怪，就問其原委，車夫據實相告。晏嬰對他能勇於承擔自己的缺失，進而懺悔改過的精神，大為讚歎，隨即推薦他為大夫。
《大乘本生心地觀經》言：「懺悔雨寶摩尼珠，懺悔能延金剛壽。」《十住毘婆沙論》也說：「於諸福德中，懺悔福德最大，除業障罪故。復次，懺悔，如如意珠，隨願皆得。」為何懺悔有如此大的福德？因為真誠的懺悔，是「懺其前愆，悔其後過」，真正體認到自己的過失，不再犯錯，進而修一切善法，如此止惡行善，又不執著能修、所修，自能消除造作惡業所形成的障礙，而回復自心的清淨。《六祖壇經》云：「不離自性，即是福田。」當這念清淨心了，則所思、所言、所行，皆為清淨心的妙用，自然就能生出種種福德。
一般人聽經聞法時，若覺得有障礙，或法不入心，即是由於自己心中無明、煩惱太重所致；此時，應當至心懺悔。《大乘本生心地觀經》言：「懺悔能開菩提華，懺悔見佛大圓鏡，懺悔能至於寶所。」能懺悔，就能消除無明、煩惱，這念心清淨了，聽法就能深契法義，進而如法修持，圓成佛果。
佛陀時，有五百比丘共住於一精舍。其中有一老比丘摩訶盧，生性愚鈍，所以修行多年，卻連一句經偈都記不得，因此常為眾人所鄙視。遇到檀信供僧時，大眾總是讓他留守精舍，做清潔灑掃的工作。一日，眾人入王宮應供，摩訶盧獨坐精舍，心中黯然地想著：「自己如此愚鈍，連半句偈都無法憶持，又常為眾人所輕賤，如此苟活有何意義！」於是取來繩子至後園大樹下，欲了結生命。此時佛陀即化作樹神，訶斥摩訶盧：「比丘！為何做此愚蠢的事！」待摩訶盧說完滿腹的辛酸與委屈後，樹神告訴摩訶盧：「過去在迦葉佛時，你曾是一位博通經律論的三藏法師，有五百弟子。可是常仗著自己博學多智而輕慢弟子，並且吝於布施法要，不好好教導弟子，因而得生生世世愚鈍的果報。現在，理當慚愧懺悔，怎麼可以反而生起輕生的念頭！」摩訶盧聽完過去生的因緣，當下心生大慚愧，立刻真誠懺悔。此時，樹神即現回佛身，放大光明，為說妙法。摩訶盧頂禮佛足，思惟妙義，便證得阿羅漢果，並以宿命通得知今日同住的五百比丘，即是自己過去生的五百弟子。佛陀告訴摩訶盧：「你現在當著衣持缽到王宮，坐在五百比丘的首位，接受供養，並為他們說法。」摩訶盧隨即到王宮應供，並坐於上座。眾比丘見到摩訶盧突然到來，皆心生不悅，深恐摩訶盧愚鈍不懂祝願的禮儀，而失眾人的顏面，因此個個焦急不已。但當國王供養摩訶盧時，只聽到摩訶盧音聲清徹，口宣妙法，在座五百比丘個個心生慚愧，懺悔以往的過失，當下以清淨心恭聽摩訶盧暢演佛法妙義，即證得阿羅漢果，國王大臣們亦證初果。
所以，欲圓滿世間事業，增福延壽，或享人天果報，乃至成就出世間的菩提道果，皆不離懺悔一法。《涅槃經》云：「有二白法，能救眾生，一慚，二愧。」犯了過失，若能深明因果，生重怖畏，起大慚愧，並且懺悔改過，就能消除業障、增長福德、離苦得樂，乃至契悟佛法妙義，證菩提涅槃，功德實不可思議。
佛法中，懺悔的方式很多，大體上可分為「事懺」與「理懺」。
所謂「事懺」，即是指於事相上或以身體禮拜瞻敬佛菩薩聖像，口讚誦諸佛聖德，意念觀想聖容，或隨著懺文入觀、反省檢討……，以身口意三業懇切地懺悔過去及現在所造的罪業，此即為「事懺」。
《佛名經》言：「夫欲禮懺，必須先敬三寶。……若能歸向者，則滅無量罪，長無量福，能令行者，離生死苦、得解脫樂。」行者欲行事懺，首先應當齋戒沐浴、潔淨自身，並以香、花、燈、燭等物供養三寶，藉此引發對三寶的敬慎之心。其次，於佛菩薩前虔誠禮拜，隨著瞻仰佛菩薩莊嚴圓滿的聖容身儀，觀想諸佛菩薩誓願拔濟眾生大慈大悲，如此藉由三寶的慈悲、清淨、光明，而激發生起殷重慚愧之心，竭誠懺悔己身過惡，誓不再造，並且請佛菩薩為自己的懺悔做證明，因此而使自己心地也得以回復清淨光明。懺悔之後，更要發大願心，學習佛菩薩的願行，令眾生皆能離苦得樂；不僅自己的身口意三業從今以後不再毀犯眾生，更進一步願代眾生懺悔，並發願弘揚正法，廣度眾生同入菩提之路，盡未來際無有疲厭。如此念念至誠，有懺悔、有願行，就能感得三寶慈光加被，而消除業障，增長福慧。
三國時代，吳王孫皓不信正法，經常想藉機毀寺滅佛。一日，其園丁在花園掘得一尊佛像，便將佛像呈給孫皓。孫皓一時心起惡念，遂將佛像棄置於污臭之處，以糞尿淋灌佛像頭頂，並與大臣們拍手大笑，以此為樂。倏忽間，孫皓莫名其妙地全身腫脹，下體劇痛，呼天喊地，痛得在地上翻滾，群醫束手無策。太史為他占卜之後，知是犯了大神所致，孫皓於是派大臣到全國各個神廟禱告祈求，但仍然無法痊癒。此時，有一位虔信佛法的宮女向他諫言：「陛下為什麼不向佛菩薩求福呢？」孫皓即令宮女將先前褻瀆的佛像，用香湯清洗之後，迎置殿上，至誠焚香禮拜，發露懺悔；並請當時的高僧康僧會入宮，為他宣說罪福之理。孫皓聆聽甘露法要之後，頓時心開意解，因而求受五戒，其惡疾竟不藥而癒！自此，孫皓痛改前非，發心修建佛寺廟宇，並恭請康僧會入宮說法，大臣們也因而開始崇信佛法。
《念佛三昧寶王論》云：「眾生心水淨，菩提影現中。」至誠發露懺悔，就能回復清淨；這念心清淨了，就能與佛菩薩清淨的法界相感應，或得身心舒泰，或見佛菩薩聖像現前，這些都是因為心地虔敬、清淨所得的感應。《六祖壇經》云：「能淨即釋迦」、「慈悲即是觀音」只要心存懺悔，知過能改，更發願學習佛菩薩的慈悲、平等，就能滅罪消愆，處處與佛同在。
所謂「理懺」，就是觀察業性本空的道理，了達一切罪福皆由心起，而心性本自空寂，則一切罪福之業無所依付；自心既是空寂，則業性無由而生。
《華嚴經》言：「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住於心；但從顛倒生，無有住處。」意思是說，業障不從外來，也不從東西南北、四維上下而來，而是由眾生的顛倒、妄想心所生。這念顛倒、妄想心無所從來，亦無所去，沒有任何住著之處，所以這念心是空性。罪由心生，這念心既然是空，則罪業無由而生。了達這個道理，行者於懺悔之後，這念心保持了了分明，不起心、不動念，如如不動，就稱為「無生懺」，是為最究竟的懺悔。
禪宗三祖僧璨大師出家之前曾患風疾，當他參禮二祖慧可禪師時，便懇求慧可禪師為他懺除罪業，以除病苦。慧可禪師對他說：「把你的『罪』拿來，我就給你懺罪。」他想了很久，回答：「想要找個『罪』出來，卻是了不可得啊！」慧可禪師立即說：「你的罪已經懺除了。」三祖豁然頓悟：罪性不在內、不在外、不在中間，其性本空，於是罪業當下銷融盡淨。
為什麼不起心、不動念，才是最究竟的懺悔呢？所謂有善必有惡、有正必有邪、有佛必有魔，這些還是落入相對的境界，尚未達到絕對的清淨。唯有善惡雙亡，沒有取捨、沒有愛憎，這念心保持了了分明、如如不動，才是最高的中道善。禪宗言「千年暗室，一燈即破。」一燈，指的就是無生，也就是不起心、不動念、了了分明、如如不動的這念心，此心就像一盞明燈。當點亮了這盞燈，則無始來的黑暗，都變成光明。《觀普賢菩薩行法經》言：「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」真正的懺悔，必須修般若智慧，了達罪性空寂之理，最後安住在實相般若，這念心了了分明、如如不動，回歸到心之體。當懺悔達到無生的境界，則無始以來的罪業，都能於銷融於無生亦無滅的本具自性中。
《永嘉證道歌》言：「了即業障本來空，未了應須還夙債。」雖然業障是緣起法，自性空寂。但是，修行若沒有功夫，仍脫離不了因果法則，造了惡，還是要受苦報。所以，要達到無生懺，要先從事懺做起，事上圓滿了，這念心就容易與理相應；然後再歸於無生的理懺，這念心不再念念追悔，善念不起、惡念不生，安住於空性。如此，就能契入《普賢行願品》中所說的「入不可思議境界」。此時，一切罪業盡皆消除，達到最究竟的懺悔。
|
[5]
|
|