過去有一摩天羅國，國王名叫日難，常自思惟︰「這個身體終有一天會毀壞，縱為一國之王，終究難逃無常生死的逼迫，王位又有何值得珍愛？」於是，放棄榮華富貴，獨自一人到杳無人煙的山中修行，每天只吃一缽的食物，就這樣獨自居住在山林約三十年的時間。

一日，行經一棵大樹下，看見旁邊有個深坑，深坑中有位因追捕鹿而掉入坑中的獵人，及誤落坑中受傷的蛇和鳥。恐慌無助的獵人一看到修行人，便難以自制地放聲大哭。修行人靠近坑邊告訴獵人：「不要悲傷，現在你已經安全了，我馬上就會救你起來！」

因為修行人的救助，獵人得以保存性命，於是非常感恩地對修行人說：「因您的慈悲救獲，自己才能脫離險境，為報答救命之恩，希望您能接受我終身的供養。」修行人說：「我過去曾為國王，擁有寬廣的土地、人民、無數的金銀珠寶、貌若天仙的女眷。可是，這些欲樂都是使人們墮入三塗惡道的因，受對我而言猶如怨賊，所以，我決定捨離一切入山修行，希望能成就佛道，再來度化眾生，令眾生得以解脫。救護你們是佛弟子所應做，不足掛齒。趕快回去吧！願你們回去後，都能秉持佛陀的教誨，為善去惡精進修行。」
修行人的慈悲願力，讓獵人深深感動，說道︰「你就如聖者一般，懷著寬恕的心，救濟大眾又不顯揚自己；假如你有任何需要，請一定到我家接受我微薄的供養。」烏鳥就說︰「我叫缽，如果您有難時，只要呼叫我的名，我一定會馬上出現。」蛇也說：「我叫長，如果您有任何憂患，呼叫我的名字，我必定立即前去以報答您的恩惠。」大家說完便告辭而去。

有一天，修行人行經獵人舍宅，獵人遠遠地便看到他走過來。於是急著告訴妻子：「有一位不祥的人正走向我們家，我會假裝命令你快去準備菜餚，你記得要面有難色地回答：『已經過了日中，不可食了。』」於是他們便假裝熱忱地演了一齣看似供養，實際卻極盡虛偽的戲。

修行人沒有得到供養於是又回到山上。看到烏鳥，便喊：「缽」，烏鳥聽到問說：「您剛從哪裡來？」修行人說：「剛從獵人住處回來。」烏鳥又問：「您吃飯了嗎？」言：「因為他們過午不食，我去時已過了正午，所以只好離開了。」烏鳥說：「這個惡劣的人，完全沒有慈悲濟世的心，而且還違恩背義。雖然我沒有食物可以供養，但您請坐著等我一下。我飛去般遮國，一回兒就回來。」

烏鳥飛到般遮國，看到王后寢宮中有一顆明珠，便將此珠銜回，供養修行人。王后小憩起來找不到明珠，急忙告訴國王，國王於是立刻下詔，如果有拾獲此珠者，賞金銀各千兩；如果有知而不報者，則受重懲。修行人得到此珠並不貪著，便拿去轉送給獵人。獵人一見此珠，也不問來龍去脈，便將修行人綑綁送到王宮。國王生氣地責問修行人：「從哪得到此珠？」修行人心想如果說出來處，國王一定會將全國的烏鳥都殺害，讓這麼多的眾生喪命，實非佛弟子所應做。所以無論國王如何審問，修行人始終一言不發，於是國王便命人杖打修行人。雖身受苦楚，修行人心中卻非常平靜，既不怨王，也不恨獵人，並慈悲地發願：「願我成佛度化眾生，令皆離苦得樂。」國王在施以苦刑仍得不到任何答案的情況下，便將修行人關進牢裡，待明日處死。

修行人在獄中想起蛇臨別時的叮嚀，於是呼叫「長」，蛇聽到有人呼叫自己，心想︰「天下無人知我之名，只有修行人一人知曉，叫我必定有事。」於是速速循聲前往。蛇見到修行人明白個中原委，感嘆流淚地說：「您如此仁慈，還感召到這樣的禍難，難道沒有天理了嗎？」。於是想了一個辦法，說︰「我入宮咬殺太子，到時候你再拿這個解藥去救他，或許便能因此而脫困。」夜晚蛇便潛進宮中，咬了熟睡的中太子，太子馬上毒發，陷入昏迷。

太子昏迷後三天，王下令：「只要有人能救活太子，就把國家分給他治理。」修行人得知此消息便說：「我可以救活太子。」王一聽心中非常歡喜，趕緊將修行人招來，用藥治癒了太子。

國王依承諾要將國家分於修行人，修行人說︰「我受知有愧。」於是將事情的本末告訴國王，王聽了以後感動地淚流滿面，便下令召獵人：「你有功於國，趕快前來，寡人將好好賞賜。」等到獵人到來後，國王即因他違背仁義，又欺瞞國王，於是將他治罪。然而，修行人仍未接受國王的慰留，又獨自一人回到山中，於道業上繼續精進不懈，壽終便往生天上。

典故摘自：《經律異相．卷第二十六．日難王棄國學道濟三種命四》

眾生的心總是隨者境界起伏波動，逆境瞋惱、順境歡喜，在不能作主中徒增貪瞋癡的煩惱。修行就是要「忍」，定力從忍耐中涵養出來，有了定力自能彰顯本具的慈悲智慧，真正做到「逢苦不憂，遇樂不喜」，生活無處不是定力與智慧的妙用。

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