佛法的根本道理是所有煩惱皆源於「執著」，破除了心中所有的執著，就是自在與解脫。
而世人的執著為何如此之多、又如此之深？源於將世間一切變動無常的人、事、物都看得太實在。因此，喜歡的人事物就想永遠擁有，得而復失則悵惘失落，乃至悲傷難解；討厭的人事物就希望立即消失，避之不得則苦惱煩悶，乃至橫生惡心。所以欲得心靈之解脫自在，就從認識一切人事物變動無常的本質開始，進而「放下」對所遇一切人事物的執著。
所以「放下」二字，一般人說得輕鬆──放下、放下，當下似乎因為和朋友聊得開懷，情緒稍得紓解，而放下了煩惱。一會兒和友人分手，回到家獨處時，又上心頭！為什麼？因為沒有建立對人事物本質的認識，沒有認清歡喜、苦惱的虛妄來源，所以「放下」不過是一時間的不去想它而已，並沒有真正破除心中的執著。
大徹大悟的人就不一樣了，因為徹悟了世間一切人事物的本質是變動無常，了知「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」(《金剛經》之語)，看待一切人事物的眼光，和凡夫俗子愛憎分別、取捨計較、患得患失完全不同。徹悟的人在每個當下都是「無住生心」，也就是面對當下所遇的人事物，都能「無所住」──不生執著（因此也就沒有喜歡、討厭、想要、排斥……），而「生其心」──自然而然地以清明無染的智慧心，言所當說、行所當為。
「當下大徹大悟」，是悟了什麼呢？就是悟了「無住心」的妙用，就是悟了「無住生心」才是大智慧、大自在、大解脫，也才是真平等、真慈悲、真安樂！世間一切的不公正、不公義，不都是來自欲以一己的主觀價值強加之於他人；世人一切的不坦蕩、不安然，不都是來自對人、或事、或物……生起了喜惡、愛憎、取捨分別的執著心嗎？唯有悟到《金剛經》：「無所住而生其心」，方能真正從執著煩惱當中永遠解脫出來。
《楞嚴經》云：「淨極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。」徹悟了無住心是真正安身立命處，在每一個當下實踐「無住生心」的真理，心地清淨無住，面對一切人事物，在清明地應對進退、自利利他之中，心卻寂然不動，無一執著的心念生起，如此智慧自然通達無礙、心量廣大慈悲；世間一切紛紛擾擾不過是一場又一場熱熱鬧鬧的夢，既是夢中事，什麼也不會去分別計較、患得患失了。只是為所應為，以慈悲、智慧接引大眾共同邁向自在解脫之道，這就是徹悟者的心境！