所謂禪七，目的是為了開悟，見性成佛，利用七天的時間，在禪堂中靜坐參禪，使這念心逐漸淨化，化除貪瞋癡等習氣煩惱，進而開啟本具的智慧，以期心定、心明，間接地心理影響生理，身體也會健康。打禪七就像在鍛鐵成鋼，禪七當中，依照主七和尚的開示精進用功，身心逐漸清明，使得生理心理產生一種變化，這些變化、感應就像鍛鐵的過程中的火花，但是火花只是過程、不是永遠。
所以打坐時感覺身體不見的種種現象，不要害怕也不要自以為是，心生執著。《楞嚴經》說：「若作聖解即受群邪。」因此不管遇到什麼境界，即使打到好香，「凡所有相皆是虛幻」，就是不理他，這念心始終要作主，如如不動但又清楚明白，保持正念，繼續用功，要專注，除了當下所用的法門以外，若有其他的想法，都是妄想。
例如數息時突然想念佛、想好香、想八觸……，這些都是不能作主的現象。當用功到一定程度時，這念心定慧等持，自然就會坐到好香。所以好香是因為正念、正定所生，不過即使坐到好香，也不要理他，為什麼？因為功夫有深有淺，體悟有深有淺，所以好香也有深淺。例如：打七時常有學員心得分享，打坐時一支香四十分鐘，這念心沒有妄想、昏沈、無記，甚至沒有了時間、空間，一支香就像一剎那，在下坐時發現身心輕安，在動中，遇到逆境、順境，清楚明白而且如如不動，還能運用智慧圓滿解決。但是這只是代表「開始」上路，千萬不要得少為足或者心生執著，心有所執著便無法進步，甚而還會退轉。
所以在沒有成佛、漏盡煩惱以前，「甚勿信汝意，汝意不可信」，最踏實、最安全的作法，就是在因地上堅住正念、降伏妄想，繼續「鍛鐵」。雖然只問「耕耘不問收穫」，其實有因必有果，所以也離不開「收穫」，這一切，如人飲水冷暖自知，有用上功的人自然就能體會，歷史中出現這麼多的高僧大德就是過來人。
為什麼能夠堅住正念？就是因為人人皆有本具的佛性。就像為什麼能夠鍛鐵成鋼，就是因為鐵中有鋼性。何謂佛性？古時印度波羅提尊者回答異見王說：「在胎曰身，處世曰人、在眼曰見、在耳曰聞、在鼻辨香、在舌談論、在手執捉在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識者喚作精魂。」簡言之，就是這念心面對種種境界，能夠做到知而不著，處處作主，不起第二念，人在那裏心在那裏。如果不知就像木頭一樣不清楚明白；但是，如果知後又是念念分別妄想，就是眾生境界。所以知而不著，就像「雁過寒潭而不留影」，也像孔子所說「隨心所欲，而不逾矩」。
為什麼會有著？不知一切法都是因緣和合的假相，以境界為實有，產生取捨、得失、愛憎、比較，這念心成為境界的奴隸，無法享用佛性的智慧、定力……種種一切妙用，成了不覺的眾生，就像看到好吃的菜就想多吃，看到討厭的人就不想理他……，造種種業，輪迴生死。所以生死是因不覺自己的妄念，進而造業而來。
不覺的眾生如人在迷，因此必須透過善知識引導，就像小孩必須透過父母師長的教育，方能成熟心智，成為國家的棟樑。
修行最究竟的目的就是回復本來的面目------見性成佛，而佛菩薩、祖師大德是過來人，是我們學習的對象，就像大人是小孩的學習的對象，因此透過拜佛，在因上要求自己：一方面降伏我慢，二方面學佛的身口意、慈悲、智慧、願力、定力，三方面懺悔業障以改過向上，四方面提升正念，身心清安。
雖然佛性本具，沒有事相的磨鍊，性德無從顯現，就像銹鐵雖有鋼性，但是沒有經過鍛鍊，還是銹鐵，因此藉由禮拜外在的佛來開啟自性佛，所以如果了解拜佛的意義，拜佛就是修行的助緣。更進一步，「凡所相皆是虛妄」，佛在那裏？是不是只有佛堂的佛才值得我們恭敬學習？在《法華經》中有一位常不輕菩薩看到任何眾生均向他禮拜，他說：「我深敬汝等不敢輕慢，所以者何?汝等皆行菩薩道，當得作佛。」古德也常說：「三人行必有我師焉。」所以所有的眾生，（包括冤親債主）都是我學習的對象，但是前題是----心量要廣大，而且知見要正確，知道要學習什麼，否則學錯還走錯路！就像跟錯車，到不了目的地。