為了斷煩惱，選擇打坐、誦經，定是了解世間的方法如出國、逛街、聊天、吃喝玩樂等，只是一時逃避問題，並無法解決生活中的煩惱與痛苦；所以這也是悟，修行的過程隨著薰修的道理及精進我們都會有所體悟，只是深淺不同。
「沒有天生的釋迦，自然的彌勒。」建房子沒有地基，那來的一樓，沒有一樓，那來的二樓…，沒有小悟，那來的大悟；沒有看到問題，那來的沒有問題。所以古德說：「大悟幾百次，小悟幾千次。」因此修行最重要，就是要保持覺性，堅住正念，因緣成熟，自然就會見性成佛。如鍛鐵，時間久了，雜質污銹不見，就成鋼了。
保持覺性，調伏煩惱，可分成三個層次：覺察、覺照、覺悟。例如在開會時，發現到自己不耐煩他人，自以為是，就是覺察到自己有自大的慢心。「覺察」就是在面對境界時，發現到自己起了貪、瞋、痴、慢、疑、邪見等煩惱。所以覺察就像發現了小偷。古德說「聖者過多，小人無過」，修行的人因為用功，心愈來愈細，所以發現愈多愈細的煩惱，而小人之所以無過，是因為推卸責任，不願檢討自己，結果就是放縱心賊，愈來愈退步，造更多的惡業。所以大慧普覺禪師說：「不怕念起，唯恐覺遲，佛者覺也，為其常覺故，謂之大覺，亦謂之覺王，然皆從凡夫中做得出來。」因此不怕妄想煩惱念起，就怕沒有覺察，可見覺察是件好事，代表覺性有現前。
覺察的目的不是要追悔，而是要進一步覺照。所謂覺照，就像捉到小偷，不讓小偷再造惡業。當覺察到自己起了慢心，必須對治慢心。對治方法很多，了達一切眾生皆有佛性皆可成佛，或念佛號、持咒等來轉念，總之不要讓自大的煩惱轉化成身口業。
「明明知道，卻做不到」，就是缺乏覺照，雖然比不覺好，但是無法離苦。所以平時要多檢討反省、多練習，這次沒有覺照，要發願下次定要覺照。紫柏真可祖師常禮佛後才進食，一日客來，因為太歡喜，以至先進食沒有禮佛，覺察到，就要求其知客法師痛責三十棒。杖打完，祖師就說：「眾生無始習氣如油入麵，牢不可破，苟折情不痛，未易調伏也。」祖師尚且如此精進用功，我們豈能悠悠蕩蕩隨波逐流，應該向祖師學習，下定決心要作主要照破煩惱，相信有一天定能「鐵杵磨成繡花針」。
當我們照破煩惱後，這念心就是覺悟的境界。所謂覺悟，就像小偷變成好人，就是當我們照破慢心後，這念心就沒有妄念，就是《心經》所講「心無罣礙」，此時自性功德如：平等、謙虛、慈悲、清淨等自然就現前，是真正的自在。
覺察、覺照、覺悟，三者乃不斷反覆的過程，不斷起覺照，覺悟的理就愈深刻，由於覺悟的理愈深刻，覺察、覺照的能力就愈強，三者是一貫的。不過如何從不覺到始覺？如何提昇覺悟的層次？《六祖壇經》說：「迷時師度。」所以修行要親近善知識，要依止道場用功，這是必需的方便。就像學生要成就學業，到學校受教育是最究竟的方法。有善知識指導，確立正確的知見，自己又肯用功，必能煩惱紛紛斷，成就自己的功德、道業。