迷惘的人：
佛法中所講的一切事不掛於心，並不是指一切事不管處身局外，而是面對一切人事物時，不去分別取捨，更不會從中產生憎愛執著。其實，人的一切煩惱與不得解脫，就是來自於對事事物物的分別與執著，一旦心中有了好壞與喜惡的分別，便會開始造作種種善善惡惡的業行，無窮盡的六道輪迴便是由此而起。即使是修道，若心中一意執著證道，也難真正達到解脫自在的境界，而且容易走錯，走偏。心若能做到絕對的平等，知道對錯，但不產生喜惡的情緒，對的事情就去做，錯的事就不要做；對眾人有益的事就去做，只對自己有益卻有損眾生的事，就不要做；修一切善無善不修，心中不執著修善這件事；斷一切惡無惡不斷，也不執著斷惡；度一切眾生亦不執著度眾，積極而無有罣礙，這才是佛法中所謂的不掛心。一切事皆能不掛於心，則不管外境如何地遷變，心都能恆常地自在與平靜，走到那裡便都是天堂樂土。
而開悟，是指見到自己的本具佛性，悟到吾人行住坐臥見聞覺知的本來面目。其實，悟有深淺，能契悟明白佛法中的某一種道理，也算是悟，但只是屬於小悟。真正開悟了，才容易做到一切不掛心，修行也才容易有所成就。
佛陀說法四十九年，為的就是要讓眾生明白自己本具的佛性，眾生根機不同，加上時節因緣的不同，故佛陀有種種不同的說法。因此，後世的我們研讀這些經教時，若不能了解佛陀當時說法的時節因緣，不能體會言詞背後的精神，終究是斷章取義，與佛法的真義背道而馳，而仍舊無法減去心中的少分煩惱，所以說「依文解義，三世佛冤」。引經據典並沒有錯，但，若無法體會真義，便無法從佛法中得到利益，更可能錯解佛陀度世的悲懷。
佛法從恭敬中求，能有一分恭敬，便能消一分業障，增長一分福慧，即使遇到不如法的僧眾，亦不須多說，因為批評，唯有讓不了解佛法的人，更不相信三寶，甚至更不願意恭敬三寶。不相信，不恭敬，便無法令眾生從佛法中受益。
以上回答，希望能讓您對佛法有更進一步的了解！並祝福您
煩惱漸少 法喜充滿
中台世界