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本期主題:少欲,人生更自在








欲望,總讓人們想為自己增加些什麼!
古德云:「為學日益,為道日損」,人生透過減少反而更見美好,
學習知識,要用加法;體悟真生命,則要用減法。
去除日益膨脹的欲望、生活中的長物、複雜的分別妄想、對人的恩怨……
減少人生的包袱,才能自在解脫,走得更遠。


為道日損--覺大和尚開示

編輯部整理

  佛法說「人身難得」,既然得了人身,卻不了解因果、心性的道理,起惑、造業,就枉費了這一生。儒家說:「罔念作狂,克念作聖。」強調這一念心的重要性,與佛法有異曲同工之妙。

為善去惡 慧日朗然

  老子說:「為學日益,為道日損。」作學問是累積而來的,是一個加號,如儒家說:「學如逆水行舟,不進則退。」「玉不琢,不成器;人不學,不知道。」《莊子》說:「吾生也有涯,而知也無涯。」我們的生命是有限的,但學海無涯,所以要博學多聞,活到老、學到老。修行則是一個減號,經常檢討反省心當中的無明煩惱,有了過失馬上改過,煩惱化得乾乾淨淨,清淨心、無為心現前了,就是淨土。雖然是兩條路,但不相衝突。

  一個是知識,一個是智慧。知識是學來的,如小學、中學、高中到大學,每個階段都有它的知識,不管學多少,這些都是後天一層一層加上去的;時間一久,不複習,就忘掉了,無論科學、哲學、醫學,都是一樣的,這是屬於知識的層面。

  一個人能判斷、能覺悟,知道是非善惡,了解人生的價值究竟在哪裡,這就要靠智慧。打坐時,就是要反省檢討,把心當中的煩惱化掉,這就是智慧。有了過失,知道檢討、反省、改進的這一念覺悟的心、覺照的心,就稱之為智慧。所以,知識是後天學來的,智慧的這一念心則是本具的。

  昔王陽明貶至龍場驛,悟到格物之道,他說:「無善無惡心之體,有善有惡意之動;知善知惡是良知,為善去惡是格物。」我們的心有體、有用。以用來說,起善念就是功德,起惡念就是罪過。「知善知惡是良知」,知道現在起的是善念還是惡念,這個心就是覺性,就是良知良能。「為善去惡是格物」,把心中的雜念、妄念統統沉澱下來,這是用功的一種方法;心作用了以後,不作用想,歸於菩提、涅槃,這就是體,所以說「無善無惡心之體」,這念心一念不生,心明如鏡,這就是道。

背塵合覺 格物致知

  一般人都是到外面找刺激,身心才感到快樂。佛法提到,眾生眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、舌以味為食、意根以法塵為食,始終在物質的追求當中。眼睛要看好東西,不看好像沒有依靠;耳朵要聽好聽的聲音,唱歌、跳舞,歌星來了,造成轟動,萬人空巷,為什麼?不看、不聽就很難過。鼻子喜歡聞香的東西,就在身上灑灑香水。舌根要求最好的味道,講究酸甜苦辣。身體也要享受,坐要坐好的;睡要睡好的,睡彈簧床、蓋蠶絲被;穿要穿好的,冬天要穿貂皮大衣,為什麼?一是追求美感,一是觸塵,要求穿得很舒服。意根想過去、想現在、想未來,不想就感覺無聊,無所事事。這些都屬於眾生境界。物質的追求當下好像很快樂,等到刺激過了以後,身心勞頓,所以老子說:「五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發狂。」

  儒家所說的「格物」,就是把心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心……種種垃圾去掉。打坐時澄清當下這一念心,就是在「格物」。菩薩向五明處學習,第一個是內明。內明,就是要格物,要檢討反省,要轉識成智、轉染成淨,要漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡,就是用對治的方法,化掉心當中的煩惱,這就是「格物」。

  一個人生活在世界上,不管做什麼,如果不知道這個道理,人生就很枯燥,只在煩惱中過日子,認賊作父,在虛假的物質生活中打轉。修行是以寂靜為樂,菩薩以「禪悅為食,法喜充滿」,我們聽聞佛法,打坐時一念不生,這就是我們的糧食,一念萬年,萬年一念,做到了,就入於賢位、聖位。




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