| 中 台 山 月 刊 127 期 |
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| 本期主题：平常心 |
| 平常心处好安身
文╱见廓法师 人的一生当中，有太多的得失、是非、成败、祸福，一般人总会随着这些境界起伏，或喜、或怒、或哀、或乐。有人认为“人不痴狂枉少年”，生命就是要大哭大笑才有味道；也有人认为“醲肥辛甘非真味，真味只是淡”，稀客来访，可备以精心调制的盛宴；经常拜访的熟人，若天天准备满汉全席，能否长久？儒家所谓“君子之交淡如水”，谛审思之，确实有它深刻的内涵。 诸葛亮云：“非宁静无以致远”，堪为吾人安身的关键在于能够“长久”，而长久的关键则在“平常心”。如同“风雨过后，波浪终归平静”一般，平静的水是最稳定的状态；在心念的种种作用中，平常心是最耐久、最安稳之处，马祖道一禅师云：“平常心是道”，而“道”就是实相，是万法的根源，万法依之而起，就如同大大小小的波浪，必依于静水而起一般。 无求 天地自宽 唐朝宰相娄师德为人沉稳，肚量广大，若遭人忤逆，往往面无愠色，逊以自免，其勉励胞弟“唾面自干”的事迹为人们津津乐道。娄师德总揽边要，出将入相三十年，心无适莫。在《新唐书》中有这么一段关于娄师德的记载：狄仁杰尚未从政时，娄师德推荐他作地方官。后来狄仁杰与之同朝为官时，数次排挤娄师德，使其外放边疆征战，娄师德每每坦然受命。一日，武则天察觉他们两人之间似有嫌隙，便问狄仁杰：“你觉得娄师德这个人贤能否？”狄仁杰答：“他统兵为将慎于攻守（与吐蕃八遇八克），至于贤能与否，并无所知。”武后又问：“他是否擅于知人举才？”狄仁杰回答：“我曾与他同朝为官，并未听说他知人。”后来武后告诉他：“朕之所以用你，便是娄师德的推荐，他真正有识人荐才之德。”武后并把娄师德当初的奏章拿出来，狄仁杰看了心生惭愧，感叹：“我为娄师德的盛德所包容，自己却丝毫不知情，我真的差他远矣！” 娄师德为善不欲人知，已自不易；被受恩之人负义，仍能坦然以对，实为难也。若以“有所求”之心行之，不论是为了私利、扩张个人结党势力、博得世人美名或求国家强盛，忍耐必有限度，因为一旦所求落空，就会失去忍耐的动力；唯有以“平常心”为根本，才能随缘尽份，而不失本心。娄师德为国为民，身在世间，心却超出世间的得失、是非、成败；在种种顺逆境界当中，有他自己的一片天地，个中滋味，唯有悟得平常心之人方知。 无住 心自平常 如何才能达到平常心的境界？首先要先悟得平常心。三祖僧璨大师《信心铭》云：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”只要当前这念灵觉清明之心，不起种种爱憎、取舍，当下即是平常心，非造作而得，故又名“无为法”。悟了，不是就了了，而是知道一个用功的下手处，真正的修行才要开始。下一步，就是要站得住、站得长，这就是功夫，功夫是保任出来的。 悟得平常心者，还须练心以持心，透过种种自利利他的菩萨行来磨炼这念心，看看自己在种种顺逆境界当中，能不能保任得住？若无法当下顿悟此心者，需平心以待悟。所谓“开悟要观时节因缘”，藉由在事相上修种种善法，心不生取舍、爱憎，灵明觉照不失，如达磨祖师所说：“亦不睹恶而生嫌，亦不观善而勤措。”时节因缘具足了，自然悟得此心。如何才能做到心不生取舍、爱憎？必须经常听经闻法、禅修打坐、广积福慧资粮，才能体会这种出世智慧。只要有信心，持续在因上如此用功，开悟是水到渠成的事。 来果禅师有偈云：“时节因缘莫强求，强求终与事难周；放大宽怀无挂碍，深功未入任白头。”修行要有“细水长流”的心境，一切回归平常心，依之为基础，宴坐水月道场，大作梦中佛事，不入世间，也不离世间，行无行行，便能在种种得失、顺逆的境界中，有自己安身的一片天地。 |