把心找回來 文╱中台女眾佛教學院研究所一年級　見諴法師 　　肅穆莊嚴的禪堂內，來自十方的行者，結跏趺坐，收攝六根。不為何事，只為參透「我是誰？」導師 上惟下覺大和尚曾言：「師父說法，大眾聽法的這念心──就是主人。」普潤大師於〈六即頌〉中說道：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。」眾生為何而苦？因為迷失了自我！迷失在外境之中，忘了「我」究竟是誰？ 愚者逐境　智者悟心 　　愚者貪求五欲，將心靠在財、色、名、食、睡等塵境當中，執取色、聲、香、味、觸為實，鎮日追逐外境，以此為樂，滿足自我。然而，世間無常，因外境而生的快樂，如夢幻泡影，隨順因緣而生，他日又隨因緣而滅。對眾生而言，無常似乎帶來了苦痛，吞噬了快樂。但，事實上，因外境所生之樂受，乃是因緣假合，是短暫的、生滅的，任何人皆無法掌握。因此，心隨外境之生滅而引發不同的感受，在生生滅滅的境界中流轉不息，迷失了「我」。智者，則是不為塵境所染，積極地「把心收回來」，在尋心之旅中找到自己。《四十二章經》云：「學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人，必得道矣。」唯有了達「我」，找到了真正的自己，方得與究竟不生不滅的法喜禪悅相會。不假外求的快樂，源於自心持續於每分每秒作主的功夫上。修行，簡而言之，即是修正自己的身行、口行及心行，最終的目標，就是要「把心找回來」。找到了「心」，即是真我，才能達到永恆的快樂，瀟灑地告別「苦」。 不逐外境　身心作主 　　佛教鼎盛的唐代，高僧輩出。在南泉普願禪師座下，有一位趙州從諗禪師。禪師為沙彌時，初參訪南泉禪師。南泉和尚問趙州禪師：「你從什麼地方來？」趙州禪師答道：「我從瑞像院來」。南泉禪師接著又問：「既然你從瑞像院來，你見到瑞像沒有？」這時，趙州禪師便回答：「我不見瑞像，只見臥如來。」可見，趙州禪師已悟到了這念心性，心同如來。於是，南泉禪師又馬上問：「你是有主沙彌？還是無主沙彌？」趙州曰：「有主沙彌。」 導師曾言：「契悟到師父說法、諸位聽法的這念心，就是有主。」一直以來，我們習慣於攀緣，眼根攀緣色塵、耳根攀緣聲塵……「攀緣」讓這念心歇不下來，如猿猴得樹，如狂象無鉤，難可禁制。這念心若能作主，無論違逆或順遂的境界，皆能如如不動，處之泰然，即同有主沙彌。 　　趙州禪師已悟自性，實為有主的行者，而我們卻仍在滾滾紅塵中打轉，還在深淵苦海中漂泊。遠行的船楫舟車尚且有靠岸之時，我們的心何日才知踏上回家之途呢？一顆隨外境漂蕩的心，只會帶來痛苦和哀愁。若能把心找回來，頓歇狂心，在每一個當下皆能清楚明白，收攝六根，不隨境轉，亦不隨物而去，回頭──即回到了自性岸頭。