把心找回来 文╱中台女众佛教学院研究所一年级　见諴法师 　　肃穆庄严的禅堂内，来自十方的行者，结跏趺坐，收摄六根。不为何事，只为参透“我是谁？”导师 上惟下觉大和尚曾言：“师父说法，大众听法的这念心──就是主人。”普润大师于〈六即颂〉中说道：“动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归。”众生为何而苦？因为迷失了自我！迷失在外境之中，忘了“我”究竟是谁？ 愚者逐境　智者悟心 　　愚者贪求五欲，将心靠在财、色、名、食、睡等尘境当中，执取色、声、香、味、触为实，镇日追逐外境，以此为乐，满足自我。然而，世间无常，因外境而生的快乐，如梦幻泡影，随顺因缘而生，他日又随因缘而灭。对众生而言，无常似乎带来了苦痛，吞噬了快乐。但，事实上，因外境所生之乐受，乃是因缘假合，是短暂的、生灭的，任何人皆无法掌握。因此，心随外境之生灭而引发不同的感受，在生生灭灭的境界中流转不息，迷失了“我”。智者，则是不为尘境所染，积极地“把心收回来”，在寻心之旅中找到自己。《四十二章经》云：“学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。”唯有了达“我”，找到了真正的自己，方得与究竟不生不灭的法喜禅悦相会。不假外求的快乐，源于自心持续于每分每秒作主的功夫上。修行，简而言之，即是修正自己的身行、口行及心行，最终的目标，就是要“把心找回来”。找到了“心”，即是真我，才能达到永恒的快乐，潇洒地告别“苦”。 不逐外境　身心作主 　　佛教鼎盛的唐代，高僧辈出。在南泉普愿禅师座下，有一位赵州从谂禅师。禅师为沙弥时，初参访南泉禅师。南泉和尚问赵州禅师：“你从什么地方来？”赵州禅师答道：“我从瑞像院来”。南泉禅师接着又问：“既然你从瑞像院来，你见到瑞像没有？”这时，赵州禅师便回答：“我不见瑞像，只见卧如来。”可见，赵州禅师已悟到了这念心性，心同如来。于是，南泉禅师又马上问：“你是有主沙弥？还是无主沙弥？”赵州曰：“有主沙弥。” 导师曾言：“契悟到师父说法、诸位听法的这念心，就是有主。”一直以来，我们习惯于攀缘，眼根攀缘色尘、耳根攀缘声尘……“攀缘”让这念心歇不下来，如猿猴得树，如狂象无钩，难可禁制。这念心若能作主，无论违逆或顺遂的境界，皆能如如不动，处之泰然，即同有主沙弥。 　　赵州禅师已悟自性，实为有主的行者，而我们却仍在滚滚红尘中打转，还在深渊苦海中漂泊。远行的船楫舟车尚且有靠岸之时，我们的心何日才知踏上回家之途呢？一颗随外境漂荡的心，只会带来痛苦和哀愁。若能把心找回来，顿歇狂心，在每一个当下皆能清楚明白，收摄六根，不随境转，亦不随物而去，回头──即回到了自性岸头。