77
 
本期主題──和合






上惟下覺大和尚開示對人以和 
 


和合相待 去除粗暴

  「和」可以除去粗暴心,化解暴戾之氣。個性要和善,對人要和悅、和藹;相處要和氣、和睦,人與人之間才能和諧,做起事來就會眾緣和合,容易成功。
家庭和合,家和萬事興;經營事業的和合,和氣生財;團體和合才有發展、才能茁壯;社會和合,和衷共濟才能祥瑞;國家和合,就能富強安康;道場和合,佛法就能興盛。所以,「和」是很重要的。

清淨無諍 恆存正念

  「和」就是無諍,無諍也是修行、也是作主。對於事情,因為觀點不同,各持己見,爭論的結果,自己起了瞋心、起了煩惱還沒有覺察到,以為自己很有道理,還去講給別人聽,找人評理。在世間法,因為不和,結了惡緣,以後就產生成見,因為不和合,做事就不容易成功;在佛法上,對修行是個大障礙。日常生活當中,行住坐臥,動靜閒忙,要時時觀照到自己的起心動念,反省自己的習氣磨掉多少?是不是時時保持正念?

  和合才能團結,團結才有力量。以前有個譬喻,一根筷子、二根筷子,容易折斷,一把筷子合在一起就不容易折斷了。又譬如瞎子和瘸子,兩個人都殘缺不全,可是因為他們肯合作;瞎子腿好,背著瘸子:瘸子眼好,可以指路。所以,無論是家庭、團體、社會、國家,世間法、出世間法,人與人之間的相處,和合是極其重要、不可以忽視的要素。

 
 
 
 
和者,祥之端也

 
   
                    文/中台女眾佛教學院研究所二年級 見鏗法師

自心粗暴的過患

  人的起心動念,往往顯現於外在的言行舉止中。心粗身必粗,舌根亦容易失控。反省檢討自己過去是否因瞋怒而重重摔門、摔東西?是否曾因一時情緒而對家人、朋友說了不該說的話?是否曾因急躁衝動,而做出令自己後悔萬分的事?一個性情躁動粗暴的人,人們往往敬而遠之,不敢親近。

  而且個性粗暴的人,自己常常也是最直接的受害者。古人云:「忿怒則氣逆,急遽則氣耗。」身與心是相互影響的。醫學報告顯示,患有心臟血管疾病的病人,絕大多數屬於急進好強個性。除了色身健康受到損害外,五陰熾盛、作不了主才是真正的苦。心躁氣粗的人在苦中而不自知,反因無明復造種種惡業,苦上加苦,不僅自身不得自在,更傷害其身旁的人。兄弟吵架、夫妻不和、親子關係緊張,乃至校園暴力、幫派鬥爭、種族衝突、國際戰爭,無一不是因粗暴心而起。

柔和忍辱是良方

  對治粗暴心,須用和合與忍辱。古德云:「意粗性躁,一事無成;心平氣和,千祥駢集。」面對一切人事物,能心平氣和,則做人、做事都容易成功。而心平氣和的功夫,除了修養,更需要覺性。覺性高,便易於覺察自己的身口意,不致出現失控的行為和言語。忍辱,尤為去除粗暴心的一帖良方。平時即要練習堅住正念、忍心不動,若能善加思惟因緣果報之理,則不只於現前的逆境能安忍,更能忍住自己瞋恚不平之氣於未發,「甘心甘受,都無冤訴。」

  和合即是無諍。心意無諍,則氣定神悅,人喜親近;言語無諍,則口業清淨,離諸過患;自行無諍,則進止安詳,不擾有情。要做到待人處事和合無諍,可以「對上以敬」、「對下以慈」為入手方便,進而將恭敬、慈悲的心念擴展至一切人身上。有了恭敬心、慈悲心,內心的粗躁暴戾之氣自能降伏。

 
 
 
 
以和為貴

 
                    文/中台女眾佛教學院研究所二年級 見聆法師

和合共存 創造繁榮

  世間上的事物,若要由單一物件,變成更大量體,物件間則要尋求一個平衡點,互相接受,容納其他外來事物。如氫和氧,兩者間,若無法融合,也不會有水產生;而「和」,則能讓事物產生更大的力量與效用。人類有群居的特性,沒有一個人可離人群單獨生活,人與人之間更要互相依賴、和平共存。如同身體器官,心、肝、脾、肺、腎,各有各的職司,每個器官不僅要嚴守自己職司份際,還要互相合作,才能維持生命;如果有一天,器官之間,彼此看對方不順眼,各自要宣布獨立,則將危害到生命的延續。

  隨著教育水準提升,個人主觀意識也愈來愈強,許多人都執己見為是,無法包容別人,紛爭應運而生。因此雖然科學進步,縮短人類距離,讓世界宛若地球村,但人心之間,卻存在一道跨越不過的藩籬。因此動之於身,則一言不合,大打出手;發之於口,則惡言惡語,謾罵詆毀;不僅無法匯集眾人的力量,為社稷謀求更大福祉,反更損了別人又不利己。全世界七大貿易國的荷蘭,在數十年前,因福利政策不當,引發經濟危機,幸賴工會與政府放下對立的觀點立場,攜手合作,才能創造荷蘭經濟奇蹟。由此可見,和合實為個人成功、家庭興衰、國家安定、經濟繁榮之要素。

了知無常 放下我執

  要想達到和合,就要透過反省檢討。了解無法與人和合之因,歸咎於比較分別心,執著我見為是,因此無法敞開胸懷,包容別人,和他人和平共處。所以要善觀察「萬法生滅,諸行無常」。四時變化,夏來春去,秋去冬至,日有陰晴,月有圓缺。世間萬物在生生滅滅,身也由少時壯盛迫於衰老,心念則猶如流水,遷流不住,萬象之中,誰為永恆不朽?既然萬法皆悉無常,沒有固定相狀,因此我及我所堅持的觀念,也不過是夢幻泡影。倘若能如是思惟,放下自己的觀念、想法,才易學習包容,以和待人。

  有「和」作為人們之間的接著劑,結集眾人,力量以等比級數增長,則社會安定、國家富強,一切天下事,皆是易!易!易!

  
  
  
  
和合的重要性

 
                      文/中台男眾佛教學院大學部二年級 見采法師

眾緣和合 方易成就

  走進中台建築的周邊庭園,發現又種了一棵小樹,心想:這樣不會太繁雜了嗎?但每日經行其中,漸漸感受到大和尚的智慧。有了小樹、小花、小草陪襯大樹,整體景觀就更顯和合,而讓人感到恬淡怡然。反觀修行亦然,和合就是根本。大與小是相對的,大樹因小樹而成其大,修行也因精進不同、福報不同,而顯差別。但即便是小花、小草、小樹,只要能活在每個當下,亦不因自輕而退屈,能和合而無諍,於平等的佛性中,自然能體悟佛法的真諦。

  大和尚藉著環境,暢演無上甚深微妙法,吾人能否解此真實義?團體當中能和合,就能成就一切功德。能和合就能尊重別人,能和合就有慈悲心、謙卑心,團體因而得以成長,個人的道業也可以成就。一個功德的成就,要靠大眾的和合,得是多少人的智慧和心力!即使是那小花、小草、小樹,雖然微不足道,卻不可缺少。如果只想做棵大樹,就如同堅深的我執,無法考量與整體的和合性,久之益顯孤獨。

捨除執著 心量益廣

  有時候會發現,庭園中一棵樹種沒多久,就被換掉了,另一棵沒多久又被剪枝,這些是因為它們的造型與環境不和諧。同樣的,如果不能和合與人共處,過多障礙之下,自己也易起煩惱,開始怨天尤人。但這是別人的錯嗎?其實不然,是自己的習氣太重。若不肯加以調整、轉化,久之就無法長存於團體中。

  修行要心量廣大,就是要能和合。所以大和尚能指導弟子在有限的空間裡,種那麼多的樹,而不顯擁擠。如果我們也能以這樣的心量來做事,也就是做到《金剛經》所說的無我相、人相、眾生相、壽者相,修行定能成就。當常如此反省檢討自己,使心恆常安住正念,是則於佛法中能得解脫。

 
 
 
 
一張大圓桌
 

                     文/中台男眾佛教學院研究所一年級 見滴法師

眾志成城

  接到出坡的任務指示,要組裝一張大圓桌,忙碌了一陣子之後,才發現圓桌上的轉盤,本來是四片組合而成,如今卻因少了一片,而缺一角,當下深深的體悟到──一個圓若是沒有因緣和合而成,缺了一角,這個圓就成了缺陷,不能圓滿順利的轉動。

  一個團體,就是一個圓,一個團體想要生生不息,恆久的運行下去,最大的關鍵就是要和合,而和合的動力來源,就是要有共識。所以有智慧的先賢,才會把「團」字用「囗」和「專」來組成;「囗」代表著圓滿、和合、無缺,而「專」則是象徵大眾齊一心志、眾志成城,這就是團隊提升的要素。若是一個團隊的意見分歧、各自為政,這個團隊一定猶如多頭馬車,沒有任何凝聚的力量。

  自佛陀時代,佛陀就教育著僧眾,要以六和敬來維持僧團的軸心。從身、口、意、戒、見、利六個方向,處處要與大眾和合共修,佛法歷經三千餘年,依然代代相傳,就是靠著僧團大眾的力量,和合無諍才能續佛慧命。若因意見分歧或個人主義高漲,只會徒增問題,並破壞團體的成就。

甘露美味 普供大眾

  佛陀的教法,如同一盤盤的醍醐甘露美味。想要讓美味一道道的上桌普供大眾,圓桌的堅固圓滿,則是先決的必備條件。若缺了一角,如何讓圓桌正常轉動呢?因此佛法的弘揚在僧團,僧團的力量來自大眾的和合,和合的支撐則是大眾心中堅定的共識和互相的包容。如此將個人的我執放下,共同去完成佛法的大業;如來的家業才能在眾人的肩上荷擔起來。「團結力量大」,只有團結,僧團才會有力量;有力量,佛法才能興盛弘揚。

  在佛法廣傳的這個時期,大眾的心願正是要把佛法的這一盤盤好菜,供養給全世界。因此在大和尚的指導下,四眾弟子更要發願堅固和合如圓桌,去承接一切,當中若缺少一片、乃至一根螺絲釘都不可;只有凝聚共識大眾和合,中台的心法、佛法的命脈,才能在全世界落地生根,成長茁壯。

 
 
 
 
智德雙修福慧圓 心平氣和天地寬
 
 
                           文/印月禪寺住持 見心法師

  諺云:「家和萬事興」,這「和」字,猶如沐浴在春風化雨中,給人溫暖、信心與和樂。《弟子規》云:「凡是人,皆須愛;天同覆,地同載。」人之活得有意義、尊嚴,是因為彼此的尊重與關懷,如果失去了這一層,還有什麼力量可以維繫生命的熱能?而這種關愛的尺度又必須有適度的拿捏,才能達到利己利人的和樂境界。

致中和,天地位焉,萬物育焉

  《中庸》云:「喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。」當心體未動之時,時時保持當前這念清楚明白的覺性。當發之於用的時候,「克己復禮」,能時時自我節制,合乎時節因緣,猶如古人所云:「君子愛財,取之有道;貞婦愛色,納之以禮」,做每一件事,都能合乎行事的準則。

  現今社會亂象叢生,導致精神出問題者的比例節節高升。吾人應該要有所省思:所有痛苦的根源到底在哪裡?以男女之間的相處來觀察,青年學子兩性之間的尺度已日益糢糊,乃至家庭暴力事件層出不窮。人心期望飛來橫財,大樂透開彩日,頭獎由哪一處賣出,竟成了頭版大新聞,但台灣人有沒有更富有?颱風大雨接二連三的發生,人們是否曾思惟天災從何而來?古時候碰到天災,上自天子、下至百姓,都要責己修德來改變命運。《中庸》早已明示:四季的運轉能風調雨順,是人間中和之氣所感召的果報。天、地、人是不可分割,彼此息息相關、環環相扣的。佛法講的更是徹底明白,心通十法界,起了貪心,現餓鬼相,感水災;起了瞋心,現修羅相,感火災;起了痴心,現畜生相,感風災;貪、嗔、痴三毒熾盛,感天災地變。若失去了「中和之氣」,心不正、氣不和,不但個人身心無法自在,人與人之間及外在環境也會受到影響。

以公益為己利

  小之於個人、家庭,大之於公司、社會、國家,甚至於整個自然界的循環,「和」都是非常重要的。中醫講六脈平和,身體就健康;天天發脾氣,心有三毒,身體的細胞就會產生病變。做生意也講「和氣生財」,買賣不成,也要和和氣氣的對待客人,等待下次的因緣。若口氣不佳、臉色不悅,望之令人卻步,顧客自然不喜前往。家庭也一樣,夫妻同心,對上孝敬父母,對下慈愛子弟,在外努力工作,閒暇時熱心公益活動,帶著家人修福修慧,「家和」則萬事如意。反之,夫妻各自在外奔波,彼此互不信任而爭執不斷,也無閒暇照顧父母、子女,至親骨肉猶如仇人,誰能安住?

  如果全國上下都能有這樣的智慧:「天下為公,選賢與能,講信修睦」,每一個人的心都是以公益為己利,就像大禹治水,以天下之苦難,為自己的苦難;就像諸佛菩薩一樣,視眾生都是自己的六親眷屬,慈悲喜捨利樂有情,處處都為他人著想,大家的內心自然一團和氣。「令眾生歡喜,則令諸佛菩薩歡喜」,以這樣的心來善待每一個因緣,則能感召安和樂利的外在境界。風調雨順,民生自然安和樂利。

命實造於心 吉凶為人召

  「和」不從外來,要從每個人的內心做起。戰國時,孟子雖感嘆「君不君、臣不臣、父不父、子不子」,但依然肯定「性善」,仍積極的推動其仁義之學。佛陀住世時,琉璃王滅釋種,驅逐其父波斯匿王;阿闍世王囚禁其父頻婆娑羅王。雖然佛陀住世,還是有世間的悲劇,面對造作惡業的眾生,佛陀仍不放棄以慈心度化。所以,面對自己的未來,要堅住道心:肯定眾生都有佛性、深信因果。面臨種種苦難,深信「責己修德」才是應變之道。

  猶如心命詩:「心好命又好,富貴直到老。命好心不好,福變為禍兆。心好命不好,禍轉為福報。心命俱不好,遭殃且貧夭。心可挽乎命,最要存仁道。命實造於心,吉凶惟人召。」因此,別人對我們不禮貌時,內心仍要心平氣和,猶如大智慧的舜,親如父兄要害他,他都能洞燭機先,做好安全之準備,不為所害。等到他們有所求時,不計前嫌,能以慈悲,隨時用自己的智慧,幫他們解決問題。

  舜能得天下之「大位」,完全是修德所致。所以孔子這麼讚歎:「舜其大智也與!舜好問而好察邇言,隱惡而揚善;執其兩端,用其中於民;其斯以為舜乎!」他是歷史上的聖君,活到一百歲。我們再看其它的帝王:漢高祖六一、漢文帝四十五、唐太宗五十二、宋太祖四十九、宋仁宗五十三、明太祖七十、明成祖六十四、清太宗五十一、清聖祖六十九、清雍正五十八,平均年齡五十七點二歲,這些都是有作為的皇帝,但都有其功過是非,恩怨苦痛。看盡歷史的興衰起落,更要深信「修心以俟命,天地自相保。」

六和敬是處事要方

  「和」是處世要方,在僧團也是維繫修行共處、弘法度眾之樞紐。就「理」和「事」來詮釋,「理和」是指以成佛、證涅槃為修行一致的理念。如何達成了脫生死、自在解脫之境?事相上要能落實六和敬:「身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。」也就是彼此相敬、和平共處。不僅身和、口和,連內心也是彼此欣悅。對於團體所制定的規約共同真心遵守。建立正確的人生知見,修福修慧,腳踏實地遵行敬、慈、和、真的理念,確實在利益上一體均霑。如果每一個人能把六和敬的道理落實在日常生活上,何處不是天堂?何處不是淨土?

  六祖大師云:「心平何勞持戒,行直何用參禪,恩則孝養父母,義則上下相憐,讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧,若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。」以平等心來面對所有的因緣。猶如孔子期勉倦於學、困於道的子貢:要侍奉君王,為國家百姓謀福利;孝順父母是做人之根本、植福之良田;把家庭照顧好,妻賢子孝,齊家才能治國;朋友要相互扶持。一直努力到進墳墓那一天,才是休息的時候。這不是一件簡單的事,所以六祖大師提醒我們:「若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。」智德雙修的腳步是不能停止的,所謂「流水不腐」,一旦停滯不前就會發臭。猶如《易經》讚歎乾卦之德:「天行健,君子以自強不息。」看到日月星辰能夠在天體運轉不息,一個有智慧的君子,是不會歇下自己修福修慧的因緣。如果人人都能如此精進勤修福慧,淨土就在眼前。

 
 
 
 
團結和合 護法護教
 
 
                    文/香港普廣精舍禪修班學員 丁艷珠(傳研)

心量廣大無憂惱

  精舍為弘揚佛法,接引大眾,所以每天都會接觸到形形色色的人,大家帶著自己的習氣來到道場學佛,每個人有著不一樣的生活背景與不同的生活習性,因此在道場中共修,首先學到的就是心量要廣大。住持法師開示中常提到一個比喻:一個杯子,放入一茶匙糖,就變成甜的水,放入一茶匙鹽,就變成鹹的水;若一茶匙糖、一茶匙鹽放入大海中,卻無絲毫影響。這個比喻就是告訴我們,心量要如同海洋一樣廣大。遇到事情時要互相忍讓,不斤斤計較,給別人方便,其實也是給自己方便,所謂「家和萬事興」,大家能和合共處,便能安心學習修行,道場自然團結有力量,由此可見,和合真的是非常重要。

  有時起了煩惱,向法師請法時,法師常會很慈悲的開示,想想你的初發心是什麼,如果發心是正確的,那麼其他的一點挫折就沒有什麼好掛礙的。如此在道場,無論待人處事,自然和諧互助。

清淨和悅真護法

  在學佛的過程中,傳研深深體會到在道場中學習,一定要有對佛、法、僧三寶的恭敬心,一念恭敬心生起,人自然就謙虛,傲慢的心就去除了,繼而必能好好的精進用功,更增益對佛法的信心,幫助自己轉化貪、瞋、痴的習氣,進而能使心清淨安定。而習學道場中禮佛、問訊、執持經書等種種行儀,能幫助我們轉化過去急躁大意、動作粗魯的習氣,使心更加安詳自在。若能用心的從生活細微處去學習,必然深得法益,別人也能從自己言行的改變,知道學佛真好,這才是真正的護法護教。

  佛經上闡明人人都有佛性,只因心被貪、瞋、痴所覆蓋,無論是貧富、貴賤、老少,只要肯精進用功,就能體悟本具的清淨心,顯發圓滿的智慧。所以面對大眾,不要用世俗的分別心去論人的長短,不要和人比較。現在我們有這麼好的因緣能學習佛菩薩的般若智慧,就要以慈悲心關懷鼓勵大眾,使所處的團體能更和諧、更安定。

    
 



上一頁