學佛之人，應如何解脫煩惱，得到究竟自在？《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」此段直指佛法宗要的經文，一語總賅，即是「無住生心」。

　　「住」，並非指色身的安住，而是指念頭的活動。念頭停在哪裡，就住著於何處，因此，「無住」意指不住色、聲、香、味、觸、法六塵境界，不住於對境時所生的分別攀緣心上。念念圓明，不憶前境、不著現在、不念未來，內外不住、三際不住，心則無所滯礙，本具的清淨心即能現前，是為「無住生心」。

　　六祖大師當年正因聞至此一句「應無所住而生其心」契悟自心，而說偈言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」說明這念菩提自性本具現成，始終不生不滅、不動不搖，未對境之時，能知的覺性常存不滅；觸境的當下，知冷、暖、痛、癢的覺性亦從未有來去，是絕對的，其性空寂、本來清淨，為煩惱塵勞所不能染。雖其體性是空，卻又妙用無窮、能生萬法，從自心體上起用，則能成辦種種善妙功德，進而圓彰萬善。

　　人人雖有本具的清淨心，但無法顯發全體大用，是因為被妄想浮雲所遮蔽，錯用這念心起而貪、瞋、癡，造諸惡行，失去本有的光明，如《六祖壇經》云：「智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。」一旦在境界現前時著境生分別，就有無量的相對計度──好壞、是非、對錯、寵辱……，由此對立區分，引發種種妄想；妄想相續，層層纏結，而形成執著；執著的心繼續攀緣塵境而愈加堅固，進而造作種種惡業，感得萬般痛苦。

　　因此，人生所有的煩惱苦因，皆由著境住相而起，只要常行無住之理，一念迴光，返照心源，清淨心必能現前，因為淨心就在妄心中，如金在礦，並非離開煩惱垢染而獨立存在；只要不起攀緣心，即是清淨心，非一非二，亦一亦二。

　　無住心並非高不可登，在日常生活中隨時皆可修習。平日見一切人若好若惡之際，心如虛空一般，不滯留於任何情境，不取不捨，時時以智慧返照自心。面對冤親之境，或有言語觸刺、偽詐欺爭等對立現前時，亦不談論、批評他人的是非善惡過患，更不起酬害報復等心，以因果的道理自我反省，思惟此是過去宿殃惡業果熟，並非他人蓄意惱我；或思惟空性之理，觀眼前的六塵境界，看似真實，然皆因緣和合而無常變異，每一剎那都在改變，皆成前境，了不可得；思惟眼前令自己苦惱難堪之人，在眨眼的瞬間，其色身正在代謝衰老之中，其心念亦已經歷無數的生滅流轉，身心早已不同於前一剎那；他人如此，自身亦是，乃至一切有為之法，都是因緣假合而暫存，是為相續的假相，空不可得。

　　此外，亦可時時思惟他人的善處、長才，曾施於己的點滴恩德，常存感恩回報之心，好事給他人，壞事向自己，功德歸三寶。如是思惟，平息妄念，此心安住不動，了了分明，如此用功，心則能逐漸離塵離境，一切不住。

　　能夠將心歸於空性，還要以無住心從體起用，修一切善、不執著一切善，修無修修、體用一如，才是最究竟的佛法。聽經聞法、誦經禮佛、修諸善行……皆是心的作用，因為無住，所以起修後不執著功德，能所俱空、歸於覺性，就是無為法。

　　面對境界時，知而不著，卻不妨礙起種種智慧、慈悲之用，能依循正理圓滿處理當下的狀況，作用後又歸於無念……如此良善循環，無念不礙有念，起念作用時不著相，用後又歸於原點、安住無念，從體起用、攝用歸體，體不礙用、用不離體，就是「無住生心」，亦即「一乘任運，萬德莊嚴」的圓滿境地。

　　禪宗一代高僧虛雲老和尚，少小即離塵出家，為維繫佛法命脈，引領群迷登覺岸，逾百年的人生歲月中，坐閱五帝四朝，受盡九磨十難，忍人所不能忍、行人所不能行，未曾生一絲退悔之心。儘管情勢險惡，老和尚皆能不住於境，而生智慧之用，知何者應做、何者不應做，以無我無人的大無畏精神，護法度生，即做即了、心無所著，成就佛事而來去自在，正是「無住生心」最具體的展現。

　　超凡的修證，來自平日的精進，聖人亦是從凡夫位開始修行，只要我們時時依此理而行，不生人我憎愛分別，除卻雜染妄想，「念念照常理，心心息幻塵」，時時刻刻分明作主，這念心恆在定慧當中，無處而不自得。

　　《六祖壇經》云：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」只要離開一切虛妄塵勞，於一切境無憶、無著、無染，必能狂心頓歇，化除煩惱的迷雲，息滅萬象虛幻的紛擾，見到始終不曾失去的自性光明，徹照十方圓明。