經云，眾生心具足無量性功德，淨法滿足，能生一切世間、出世間善因果。有情眾生雖常處於煩惱之中，為苦悶無明所纏縛，但是清淨自性卻不曾須臾失去。

　　佛性人人本具，眾生平等，毫無差別。自性當中涵藏了最珍貴的寶物，能夠流露最圓滿的智慧與最勝妙的境界及利益；但是眾生皆以擁有外物的多寡來判定自己的價值，而能明了珍寶就在自家中，不卑不亢地面對任何處境的人，宛如鳳毛麟角。於是，富者驕、貧者卑；多聞者慢，未學者輕。自信，就建立在功名利祿的厚與薄，以及他人對自己的褒與貶中。

　　古時有一齊國人，每日朝出夕返，必當吃飽喝足，洋洋得意地返家，向妻妾誇耀在外所享受的種種美食及醇酒。當妻妾詢問往來應酬的朋友為何人時，齊人總回答是權貴顯耀，言下頗以此自豪。一日，好奇的妻妾尾隨丈夫外出，想窺其在外的生活如何風光，沒想到發現他白日在街頭遊蕩不定，並無權貴相伴。浪擲是日後，傍晚走進城外的墓區，向在祭祀的人們乞討祭拜所餘的酒肉；不足以裹腹時，又東尋西找，到其他墳上去乞討。妻妾至此才恍然大悟，原來這就是丈夫每日飽食酒肉的方法，兩人痛心而泣。不知情的齊人卻如往常一般，回家後以虛妄的際遇誇耀親人，沾沾自喜。

　　愚昧的齊人以為沒有顯赫的生活，會在親族間黯然無光，無以立足，故以虛妄的謊言及幻象來掩飾自己的卑微，從而造作了種種扭曲的行為，再以這些假象來填充面子，使自己傲立於親友之間。

　　齊人所引以為卑、引以為傲的事物，都是生滅無常的物質、聲名，這些物質、聲名，從本以來，不僅不能恆常伴隨我們，甚而還勞累我們苦苦追求。即使追逐而得，短則數日，長則一世，又將散去，終歸於無。而下一世，又是辛苦追逐的開始。假使我們將自信建築在這些生滅無常的事相上，就等於讓自己在卑與慢之間反覆輪迴，始終找不到平衡點。所以沒有堅毅不變的自信，也就無法支持我們度過每一個人生的順逆境，時時不卑不亢地待人接物，讓我們免於像齊人般荒誕偏頗的心態與行為。

　　看不清自性功德本質的人，容易陷於貧窮與富貴、有與無的境界風中，時而憂、時而喜，甚且成為外物的奴隸。唯有秉持著清淨的自性，才能安於不動的自信，才能免於在卑與慢的極端中搖擺不定。孟子說：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」萬事萬物的道理，都已經具足於己身，何需向外尋求？只要能夠反省己身、反聞自性，身口意業都能合乎誠信，循著淳淨的自性而為，這就是人生最大的快樂、最恆久的自性了。自信，不在外，反求諸己，它早已在不曾變異的自性當中。