| 守本真心 體達自在 文／見辦法師 |
人生有種種的不如意，佛法將之歸納為三苦、八苦、百千萬種苦。所謂生老病死、求不得、愛別離、怨憎會及五陰熾盛，各種苦的相狀雖然不同，但都束縛身心不得自在。所以，要先認清這些束縛的本質，才能找到真正的自在。 束縛來自何處？唯識言：「真如不守自性」，指的是一念無明妄動，則種種煩惱由此造作而生。真如，是我們本具的心性，當心性受到外界引誘而動盪混濁時，就失去了本具的清淨安樂。當心失去覺察，六根攀緣外境的六塵，眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪觸，意根更是遍一切處貪愛。只要心一動搖即是染污，就失去本有的清淨光明，無始來的煩惱習氣繼之而出，牽引我們的身口意貪著愛染，不能作主。 世間人所謂的自在，只是不斷地滿足六根所發出的欲望要求：餓了吃，吃了還要要求精緻……如此不斷地讓心接收色、聲、香、味、觸等五欲的刺激，日久成習，一旦缺少強烈的刺激，便覺得無聊、無趣。然而「心無厭足，惟得多求，增長罪惡」，眾生的欲望豈有滿足的一天？服種種錯誤的藥，其實並不能滿足我們的無明大病，將心攀緣在外境，將不斷地讓心處於動盪之中，更是產生煩惱的淵源。 過去曾有白雲守端禪師不遠千里至楊岐方會禪師處參禪。 方會禪師問他師事何人？守端禪師回答：「是茶陵郁和尚。」 方會禪師又問：「聽說他在橋上摔一跤而開悟，作了一首詩，你可知？」守端禪師恭敬地回答：「是的，師云：『我有明珠一顆，久被塵勞封鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」方會禪師聽完不表意見，哈哈大笑便走。 守端看到禪師的反應，輾轉一夜不能安眠，挨到天亮迫不及待追問禪師，師答：「你有沒有看過雜耍團的小丑？你比他們還差一點。」 守端禪師更納悶：「為什麼？請和尚慈悲開示！」方會禪師於是說：「他們喜歡人們笑；你！卻怕人笑！」想想，我們的一生有多少時候，同樣也是被無關的外境所束縛，他人的一句話、一個動作就可以令我們朝思暮想，煩惱不已，時刻不自在。 靜心觀察身邊的事物，外在美麗的容顏會衰老朽頹，悅耳的聲音會沙啞變化，而內在種種的心理感受，更是隨著因緣不斷改變。想想我們喜歡的人所說的話，字字悅耳動聽，相處時更恨光陰似箭；然而，等其色相衰弛，喜愛的感覺消逝後，再去聽其聲音則悅耳不再，若遇怨憎會則光陰更是難度，如典故中「亡斧臆鄰」、「杯弓蛇影」，也在在說明了感覺的虛妄而不可信任。因此，儒家以遵守禮法來守住真心，向內令心不生妄動，向外則對治種種物欲、違順之境，以「非禮勿視」、「非禮勿聽」、「非禮勿動」、「非禮勿言」四個方便來成就禮的實踐，故孔子「七十而隨心所欲，不踰矩。」為實現仁德之理想，而能甘忍困厄和非難不得志之苦，能歡喜忍受違逆之境，如飲甘露，故能為人尊，舉手投足都符合正道、正理，終達到儒家聖者的自在之境。 佛法中的守本真心，則是進一步契合「中道」之行，如實了達五欲世界的實相，而能隨時隨地守住本心，六根不再貪染外面的六塵。莊子說，凡有所待，就不能真正自在。世間人的自在，在於沉溺聲色犬馬，縱意妄為，而佛法中的自在，則是理將俗反，安心無為。不再以放縱、滿足自己的欲望為自在，用清明的智慧認清世界真實運轉的道理，不為外境所迷惑，才能在順境或逆境都能恆常如一，用不迷惑的心來面對每一個境界，如觀世音菩薩一般，照見五蘊皆空，度一切苦厄，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，真正成就人生最大的自在。 時時守護六根，「藏六如龜」、「防意如城」，不為外境所轉，從事相上「守口攝意身莫犯」，時時斷惡修善，才能發起真正的清淨行願，以無所求之心廣行六度，利益眾生。日久功深轉識成智，亦能大作夢中佛事，行一切善而不執著一切善，「百花叢中過，片葉不沾身」，真正體達理上的無住生心，讓本具清淨的佛性時刻現前，方能利人利己，找到人生不生不滅的涅槃自在。 |